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中國龍的起源及其演變

 

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講代先、開門見山 水清見底

一、中國龍的起源

(一)、圖騰的由來

(二)、中國古籍有關龍的記載

(二)、龍形圖騰源於蛇

(三)、龍形圖騰源於蠶

(四)、龍形圖騰源於鱷

(五)、龍形圖騰源於鯨魚

(六)、龍形圖騰源於蛙

(七)、龍的觀念與型態的演變

 

二、傳說時代至夏代的龍 — 新石器時代的前龍、原龍

(一)、河南蚌殼堆塑龍 - 中華第一龍

(二)、獸面玦形玉飾

(三)、內蒙三星他拉玉豬龍

(四)、山西彩繪盤龍陶盤

(五)、河南新密新砦遺址陶器蓋殘片

(六)、河南偃師二里頭綠松石龍形器

(七)、內蒙大甸子龍紋陶器

(八)、遼寧阜新查海「龍形堆塑」

(九)、其他陶器上的龍紋

 

三、商、西周時期 — 青銅器時代

(一)、甲骨文中的「龍」字

(二)、玉器龍紋的特徵

(三)、青銅器龍紋的特徵

 

四、春秋、戰國時期

(一)、雲龍紋和花草龍紋

(二)、玉雕龍的特徵

(三)、青銅器龍紋特徵

 

五、秦、兩漢、三國時期

(一)、 獸身龍紋

(二)、 蛇身龍紋

(三)、 玉雕龍紋

(四)、 青銅器龍紋

 

六、魏、晉、南北朝、隋唐、五代時期

(一)、氣韻生動的魏晋南北朝龍

(二)、矯健豐潤的隋唐龍

(三)、玉雕龍

 

七、宋遼西夏金元時期

(一)、宋代龍紋特徵

(二)、元代龍紋特徵

(三)、宋元時代清新抽象的龍紋

(四)、遼宋金元時期玉雕龍

 

八、明清時期

(一)、明代龍紋特徵

(二)、清代龍紋特徵

(三)、清代龍紋的兩種傾向

(四)、龍的造型寓意

(五)、明清玉雕龍

 

參考文獻：

1.許進雄著：〈古事雜談〉，台灣商務印書館2,014年8月三版一刷

2.徐華鐺著：〈中國龍的造型〉，中國林業出版社2,010年1月1版1印

3.徐初眉編著：〈話說中國龍〉，西冷印社出版社2,008年2月杭州第1版第1次印刷

4.趙啟光著：〈天下之龍：東西方龍的比較研究〉，海豚出版社2,013年9月第1版第1次印刷

5.施愛東著：〈中國龍的發明 – 16~20世紀的龍政治與中國形象〉，三聯書店出版社2,014年6月北京第1版第1次印刷

6.田村、章宏偉著：〈中國龍小百科〉，香港商務印書館出版，2008年7月第1版第1次印刷

7.國立歷史博物館編輯委員會編輯：〈龍文化特展〉，國立歷史博物館出版，2,000年1月出版

8.

中國龍的起源及其演變

 

講代先 - 開門見山 水清見底 –代序

    在中國民俗12生肖中，龍是最受人們尊崇的，它的形象雖有些兇惡，卻被中國人選為吉祥及高貴的象徵，廣為歡迎，許多人希望在龍年生龍子龍女，取得好兆頭；而在西歐，中世紀時的文學美術，則把吐火焰的龍，看成惡勢力的象徵。龍與中國文化圈關係密切，盛見於古代各種傳說中，也是古今宮廷、官衙、寺廟等之建築，以及服飾、日常器物中，常見的美術裝飾題材。

    龍是12生肖中唯一不存在的動物，但它應是源自於人們見過的存在的動物，因其罕見，所以其形象才慢慢起變化，後來又被神化，以致於脫離實際成為虛構的動物。

    中國文字為配合窄長的竹簡，常將動物身子轉向，致四足懸空，使「龍」字像是種可直立而飛翔的動物，其實它描寫的是有短足的爬蟲類動物。從流傳的文物來看，龍早期的形象較寫實，其基本款最多是2~3種動物的綜合体，後來為了誇張其神奇，就選擇9種不同動物的特徵加以修飾，漸漸地當然就不可能在現實世界找到它的形象。

    龍是古代的圖騰，商代時有叫龍的方國，圖騰大多是自然界實有其物的。春秋時的銅器銘文有獲龍的記載；西周早期〈周易〉把龍描寫成能潛藏於深淵，飛翔於天空，相鬥於地面，流出的血是玄黃的顏色；〈左傳〉BC523年，鄭國大水時，有龍鬥於城門外的洧淵；此外，還記載黃河、漢水的不同種類的龍(鱷魚)，有人能豢養它們，夏后吃了其肉醬後還想再吃。

    從這些描述及遺下的圖像，可知龍原是種兩棲的類爬蟲動物的總稱，能生息於陸地及水中，有些還能跳躍甚高，像是能飛翔的樣子。爬蟲類的種類很多，習性各有不同。西元2世紀(2AD) 東漢許慎：〈說文解字〉中的龍：「鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」的神奇變化異物，由說文解字對「龍」所作的解釋，可能是基於偶然發現古脊椎爬蟲類動物化石而得的聯想；例如，唐代〈感應經〉：「按山阜崗岫，能興雲雨者皆有龍或深或淺，多在土中，齒角尾足，宛然皆具，大者數丈，或盈十圍，小者才一二尺，或三四寸，体皆具焉。嘗因採取見之。」，這段文章是說漢唐之際，可能曾經因為洪水或地震，使地形崩塌，致使恐龍等爬蟲類的化石裸露出來，人們把大大小小、不同形狀及不同種屬的爬蟲類化石，或者可能真的像近代所發掘到的恐龍化石，都當作龍來看待，導致產生龍能變化形狀的傳說。

    至於人們認為龍有致雨的神力的說法，則起碼可追溯到商代，有甲骨貞辭作「其作龍於凡田，有雨？」是有關建造土龍以祈雨的儀式。西漢董仲舒於〈春秋繁露〉中，詳載建造土龍祈雨時，如何依五行學說的原則，在不同的季節，建造不同數量、不同大小、面對不同的方向的土龍，塗以不同的顏色，並以不同的人數去舞蹈，這種祈雨的傳統延續到近代，農民還要向海龍王祈求降雨。水的供應與農作的豐歉有密切關係，中國是農業社會，故龍會受到特別的尊敬。不過在商代時對龍控制降雨的信念還沒完全建立，龍神奇化概念大概剛萌芽，所以商代時很少向龍祈雨，當時是常見的方式是向神焚燒人牲及供奉樂舞。

    龍由於威力大，故成為男性的象徵。鱷魚的生殖力強，一次能產卵20~70個，中國人很看重延續家族的事，也許希望能多生些將來顯耀家族的男兒，所以有龍生九子，個個有好本領的傳說，並有懸掛9顆粽子，以祈生產男孩的習慣。

                                                  

                                                          林^漢姓元撫

 

〈天問〉蓱¹號起雨，何以興²之？    雨師屏翳號呼下雨，他怎樣使雨勢興盛？

為什麼鱷魚(屏翳)哭嚎天就下雨，牠為何有興雲騰霧的本領？

註：1〈章句〉：「蓱，蓱翳，雨師名也。」，〈山海經‧海外東經〉：「雨師妾在其東北」，郭璞注：「雨師，謂蓱翳也。」2興：起，作。言雨師蓱號，何以能夠召來風雨？屏翳：雨神，即龍神、鱷魚神；揚子鱷能預知天雨，夏日呼出水氣似雲陣，即所謂「蜃樓」，蜃樓為一種自然界的奇異光學現象。遠方看不見的物体，因為陽光在疏密不同的空氣中，經數度反射後，呈現在眼前的倒影。

 

 

〈天問〉鯪3魚何所？鬿堆焉處？    奇形鯪魚生於何方？怪鳥魁堆長在哪裏？

像山一般大的巨鯨漫遊在何方？那巨大的怪雀又在那裏居處？

註：3鯪：即陵魚。〈補注〉：「鯪音陵。」〈山海經〉：「西海有列姑射山，有陵魚，人面，人首，魚身，見則風濤起。」〈山海經‧海內北經〉：「陵魚人面，手足，魚身，在海中。」。古所謂陵魚者有二：1) 〈山海經‧南山經〉：「有魚焉，其狀如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在胠下，其音如留(犁)牛。其名曰陵。冬死而夏生，食之無腫疾。」2) 〈山海經‧海外西經〉：「龍魚陵居，…狀如鯉。一曰蝦。…一曰鱉魚，在夭野北，其為魚也，如鯉。」

注：「鱉音惡，橫也。」疑鱉為鱷鯨(強)之訛。〈文選‧吳都賦〉：「陵鯉若獸。」劉注曰：「陵有四足，狀如獺，鱗甲似哩，居土穴中，性好食蟻。」〈本草〉：「陵一名龍鯉，一名穿山甲。形似鱉，又似鯉有足。」〈初學記〉引注曰：「鯪魚北腹皆有刺，如三角菱。」〈太平御覽〉九三八引注曰：「鯪魚吞舟。」此蓋鱷魚也。前者稱鯪，義取陵陸，後者取其有刺似三角菱，而字皆作鯪，故致混淆。

 

 

 

 

 

 

 

一、中國龍的起源

  龍在中國原來可說是家喻戶曉，婦孺皆知。但自1,949年中共建國以後，在中國大陸上的「龍」變成為封建思想的遺毒，而消聲匿跡，這樣一直到1,980'S年代，中國改革開放以後，一條台灣的流行歌「龍的傳人」在大陸唱開後，再度勾起中國人對「龍」的記憶，中國人開始重新認識「龍」，然而若問「龍的由來」，不論在台灣或在大陸的中國人卻難以回答，因為直到今天，世界上還沒發現龍的遺骸，有的話可能只是歷史上曾發掘過史前的恐龍化石。要探究龍的由來，若查閱中國古文獻，也是眾說紛紜，毫無定論，因古籍上所說的龍也是隨著時代而變的。若說它是恐龍，也不是那一回事，恐龍是生存在距今2億3,000萬年~2億7,000萬前的爬行動物，與人類(智人到現在不過4萬年)的祖先根本沒碰過面，至今所發現的恐龍化石，沒有證據顯示它會呼風喚雨，也不是什麼神靈，只不過是低等脊椎動物罷了，而且恐龍與中國人東漢許慎：〈說文解字〉中的龍：「鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」的神奇變化異物相差十萬八千里(由說文解字對「龍」所作的解釋，可見中國古籍上錯誤的知識/常識比比皆是，你過去會相信，是因為你從未質疑，也從未用腦想過；你的認知，如果不是放諸四海(國內外)皆準，又或者是看起來神秘不可解的，那便是錯誤的知識，或是瑣碎無用的知識！)，許慎給龍的定義是：龍是魚類和爬蟲類兼具神秘色彩以及能變幻莫測的神靈，又提示它按節氣作息，故許慎也沒有描述龍的形態、長相。要真正給龍的早期形態下結論，並尋覓出「中華第一龍」，還需靠出土的實物作依據。

  我們一般有一種相當普遍的印象，龍是皇權、帝王的象徵；但從龍紋的發展歷史來看，卻不盡然，即我們從牠出現以後的漫長歲月裏，並未變成御用之物。龍紋在漢代器物上相當常見，但若干於銘文中明確標出係某一廟宇或某某廚之皇家用的鼎，卻大部分為素面，沒有飾以龍紋的；直到漢末魏晉，如陳琳說何進是「龍驤虎步，高下在心」、〈世說新語〉說嵇康是「龍章鳳姿，天質自然」等，都沒有把他們比作皇帝的意思；雖然秦代曾有稱始皇為祖龍，漢代也曾附會高祖為赤帝子，但這時的帝王與龍的聯繫尚不固定，帝王們還未將這一全社會通用的吉祥物攫為己專用；然到唐代時由一些文獻已逐漸反映出皇帝和龍的聯繫，在人們心目中已更加密切，如杜甫的詩「高帝子孫盡高准，龍種自與常人殊」「雲移雉尾開宮扇，日繞龍鱗識聖顏」「憶昨逍遙供奉班，去年今日侍龍顏」。

    龍形象的概念從其誕生以來，就一直處於不穩定的狀態。正因為誰也不知道如何定義，所以古代任何長條狀動物的圖像，都可能被後代的人視為龍。台大張光直在〈美術、神話與祭祀〉一書中，就曾挪揄道：「龍的形象如此易變而多樣，故金石學家對這個名稱的使用，也就帶有很大的彈性，凡與真實動物對不上，又不能用其他神獸(饕餮、肥遺、夔等)名稱來稱呼的動物，便是龍了。」

    早在甲骨文、金文時代，龍字的用法已非常多樣、不一致，我們從上古有關龍的敘述和圖像中，似乎只能看出兩個比較穩定的意思：一是很有威力的神性動物；二是蜿蜒條狀動物，正因如此，大自然中的長條狀物，大凡蛇、魚、蟲、鯢、蛙、蜥蜴、鱷，甚至虎、豬、熊，以及非生物的星座、閃電、彩虹、山脈等，全都可被不同學者，分別解釋成龍的原型。

    從戰國時的〈山海經〉可看到，古人喜歡用「龍形」來說明其他怪物的形狀，如：「其神狀皆鳥身而龍首」「其神狀皆龍身而鳥首」「其神狀皆龍身而人面」「其神狀皆人身而龍首」，這些怪物都不是龍，只是身体某些部位有點像龍，對於那些難以理喻的事物，我們往往需要借助共同知識，也就是公眾熟知的事物來進行類比，加以說明。於是人們共知的古怪龍頭及蜿蜒的鱗甲身軀，往往被借用來形容其他動物。這些怪物若被畫在沒有文字說明的器物上，則一律被現代龍學家解釋作龍，並據此證明龍的崇高地位。例如甘肅西坪出土的馬家窯「人面鯢紋」彩陶瓶，幾乎被所有現代的龍學家解釋為早期龍紋彩陶。事實上在現在中國領域內，不僅不同文化地域，不同歷史階段的人群，對於龍的理解都不一樣，甚至每一個人所想像和理解的龍，都與別人不一樣；同一個人在不同場合或不同時期所論及的龍，也不一定是同一性質的龍。所以說，上古的龍並不是特定動物或事物的專有名詞，而是一種抽象的，可以用來指代所有長條狀神秘動物的集合名詞。既然龍是一個集合名詞，後人要具体討論其功能與特徵，也就非常困難，其結果就是各說各話。儘管許多龍學家對於龍的起源做過精細的考釋，可是由於上古龍形象本身的多義性和不確定性，幾乎所有的考釋，都只能看作瞎子/盲人摸象！

    基於龍象與龍性不可捉摸的特點，龍文化的起源主要需從考古學角度來切入，因為有些傳說對龍的性質和龍的實体，以及文獻記載幾乎都不是很清楚的，尤其後期的文獻記載，龍的形象有各種各樣，對龍的起源狀態的龍的形象，主要還是要通過考古發現的材料，去選擇可靠的資料加以研究，從有可能梳理清楚的部分出發，討論龍的變遷，以及中國人對龍抱持什麼樣的態度。

  至今，什麼是「龍」，「龍」是什麼，就像什麼是「中國」「中國人」？「漢人」是什麼？從來沒人搞清楚；龍的起源經許多學者研究考證，大体上找到比較一致的結論：龍起源於原始氏族部落社會的圖騰崇拜，它是由許多種動物圖騰綜合起來的虛擬動物。龍的起源於圖騰，圖騰動物的主流說法有蛇、鱷、蠶等三種。

  中國人是許多民族融合的多元民族，因此龍也是一樣，剛開始在部落分立的時代，其起源是多源的；一直到部落聯盟時代後，逐漸歸於統一的。也就是早在文明起源期，中國現在的領域內就存在著10餘種原始龍形態(原龍紋)：豬/熊形原龍、魚形原龍、鯢形原龍、蛇形原龍、鱷形原龍、蠶形原龍、蛙形原龍…，它們先後分別誕生於不同的地區和氏族部落，造型也各有特色。例如北方紅山文化的龍多為玉石雕刻，龍首似獸頭(熊/豬)；中原龍山文化的龍則為陶器彩繪，龍首像蛇或鱷。無論如何，每種原龍都是作為通天神獸表達了中國古人天人合一的觀念，龍成為古代民族融合/併吞征服的文化象徵。迄今為止，最早的龍形為遼河流域所發現由石塊堆塑成的原始龍…

 

   龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬、野牛、野豬、野羊等等畜養起來；也不單單吃那些是採集得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收穫。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨制石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。對難以理解、解釋之事，常識用盡，就開始幻想、猜測、推測，難免絕大部分都是不符合事實的、不對的。

    遠古時代，先民智識初開，靈慧初動，在生活經驗累積，以及勞動閒暇之餘，仰望星空，俯察地理，欲以究天人之際，釋胸中之疑慮，然限於經驗與智慧不足、人類自身力量的弱小、生產力落後，面對排山倒海、覆天陷地等天災(水災、寒害、地震、龍捲風)，以及疫癘、蝗蟲害、獸侵等的自然力量，有感於人類在天地間的渺小，無能為力，無法解釋理解的事物N多/奇多，遂臆想出神靈鬼祗，產生原始崇拜，是人類一切思想哲學之始。人智初啟的年代，數據與資訊相當有限，在有限的經驗、數據，做錯誤的推斷認知是無可避免的；對難以理解、解釋之事，常識用盡，就開始幻想、猜測、推測，難免絕大部分都是不符合事實的、不對的。

 

 

宇宙間事務，先民多認為與人事互相影響。故先民有所謂術數之法，以種種法術，觀察、解釋宇宙間那些令人注意之現象，以預測人之福禍，計其方法，不外天文、曆譜/法、五行、蓍龜、雜占、形法六種。此六種術數中，蓍龜雜占之見稱於史籍者甚多。〈左傳〉屢言：「卜之」、「筮之」、「占夢」之事，又載周內史叔服「能相人」，而荀子有〈非相篇〉，此又為「形法之術」也。

    中國先民於百神術數之外，又特信天、帝，此於〈詩經〉〈尚書〉〈左傳〉〈國語〉等典籍中屢見不鮮。大約上帝為至高無上之權威，擁有無法想像之力量，且亦如人間之帝王，設官分職，諸神具為天帝臣子，次於天、帝，而服從之。此正是中國三代以來一般平民之宗教信仰。

    在原始宗教(對鬼神天地之信仰)與原始哲學(術數雜占)共同作用下，先民遂有陰陽理論之創發。〈國語‧周語〉：幽王三年，西周三川皆震，伯楊父曰：夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，因迫而不能烝，於是有地震。今三川實震，是陽失其所而陰也。陽失而失陰，川源必塞。」

    以陰陽解釋宇宙造化現象，雖仍不免籠統混沌之譏，然比之以天地鬼神解釋者，則較善遠矣。要之，吾儕由是可見當西周末年，原始學術思想逐漸像發揮人之主動性方向進展；至春秋早中期，此種關注人的能動性，懷疑、抵觸鬼神天地之觀念更為流行。雖未直接否認天道及鬼神之存在，然對之已趨「敬而遠之」的態度矣。

    人類社會要能快速進化，不同的社群就需要交流到一定的程度，才能產生足夠的心智互動，才會蹦出智慧的火花。

‧大自然的宇宙運行是有一定規律的，也有的是沒有規律的。

‧人對自然的探索、找答案，都是從迷信開始的，直接就是宗教的源點。

‧上古人類的智慧而言，數字既然反映了宇宙的某些神秘規律，人們就把數字排列當成是通往大自然的一把鑰蝕，解釋並接合人的現象(嫁娶腥衰等)與天的現象(雷電風雲等)。這是很原始、很自然的理性推理，所有上古人類族群都想「通天」「通未來」，人腦不喜歡太多「未知」，也就是喜歡希望瞭解、預測事情的軌跡。

‧所有早期人類文明，「知識」天文曆法等

 

(二)世界上的圖騰崇拜

圖騰崇拜是將某種動物或植物等特定物體視作與本氏族有親屬或其他特殊關係的崇拜行為，是原始宗教的最初形式，大約出現在舊石器時代晚期。「圖騰」為印第安語totem的音譯，源自北美阿耳貢金人奧季布瓦族方言ototeman，意為「他的親族」或「他的氏族」，相當於是整個部族的標記。許多氏族往往以它命名。

圖騰崇拜的動物是不能捕殺的，只能在特殊的場合舉行祭祀時才能殺死它。

以澳洲原住民為例，他們認為靈魂會離開身體，並停留在圖騰（即生物的替身）上。

圖騰作為氏族的崇拜物和標志，常常對這個氏族群體的文化產生巨大的影響。在初民社會中，人類生活的內外圈是重疊在一起的，人們是用社會生活方式來表現宗教生活的，因此，其在日常的物質生活和精神生活中形成，並世代沿襲和傳承的民俗，都或多或少受到宗教觀念、宗教情緒年宗教活動的影響。通過圖騰研究，我們可以了解一個民族的歷史和民俗，認識一個民族的民族心理與特點。

圖騰崇拜作為一種文化現象，曾普遍存在於世界各個原始民族之中，對人類社會的影響，不僅範圍廣，而且源遠流長。古老的華夏族所崇拜的蛇、鳥圖騰，之後衍變為龍、鳳，一直存在於中華民族的各個生活領域，至今人們還在自稱「龍的傳人，鳳的後裔」。現今有些國家的國徽、國旗上的圖案，都與圖騰有關。這類圖案，象徵的是一種思想的共識、一種古老的信仰、一種精神的力量。圖騰文化的痕跡在現今社會中依然存在，這大概就是我們研究圖騰文化的現實意義吧。

 

(一)、圖騰的由來

 

   圖騰是原始先民自然崇拜和祖先崇拜的結合物，是一個或幾個部落/氏族共同信奉的旗徽和符號。原始初民之圖騰崇拜可達到避害與尊榮兩個目的，認為該圖騰所代表的是祖先強盛與榮耀的標記，自己以該圖騰的子孫而自豪。

   遠古時代的人，智識未開，把自然界的一切都看做是有神靈的，從天上的日月星辰，空中的風雲雷電，到地上的生物和非生物(山川動植物)，都有神靈。每一個部落/氏族都把其中一種或多種神靈作為守護神，於是就作為族徽，作為精神寄託，而供奉崇拜它，這就叫圖騰崇拜。

   圖騰中主要部分是蛇、鱷、虎、狼、鷹、熊等兇猛動物和禽類，再搭配自然界的風雲雷電火等形象。原始社會時代為了生存競爭，普遍存在兼併與掠奪現象，當一個強大的部落兼併另一個部落/氏族時，為了懷柔與接納融合順利，就把另一個部落/氏族的圖騰中最厲害的部分吸收到自己的圖騰中，這樣所結合成的圖像，就不再是現實中的動物，而成為一種虛擬的綜合性生物了。作為中華民族傳統文化象徵的龍和鳳，便是從部落/氏族的圖騰中慢慢演變誕生的。

 

傳説中國的人類始祖伏羲、女媧，皆龍身人首（或蛇身人首），又被稱爲「龍祖」。華夏民族的先祖炎帝、黃帝，傳説中和龍都有密切的關係，「黃帝龍軒轅氏龍圖出河」（《竹書記年》），相傳炎帝為其母感應「神龍首」而生，死後化爲赤龍。因而中國人自稱為「龍的傳人」。

與西方的龍不同，東亞的龍是神聖祥瑞的象徵。中國的古老的圖騰中，有很多龍的雕塑都是騰雲駕霧，翱翔九天的形象。這與一些民間傳說有關，其中流傳較廣的有兩則：一種說法是龍原本是地上的蛇，經過很長很長的時間來採集天地靈氣與日月精華，蛻變為蛟，蛟又經過蛻變最終才成為龍，才具有掌管風雨和飛天的能力；另一種說法是，古時大海里有一座門，叫做龍門。這個龍門很大，大到看不到全貌。有一天，一條鯉魚游到了龍門下被擋住了，鯉魚就想跳過龍門游到其他地方。經過無數次跳躍，鯉魚終於跳過了龍門，但此時鯉魚卻變成了另一種形象，長長的身體布滿鱗片，頭上有兩個像鹿角的角，又長出了4條腿，還有著鷹爪，上能通天，下能潛海，又有呼風喚雨的能力。這個傳說後來變成的「魚躍龍門」的故事。

春秋時代，知識淵博的孔子有著豐富的生物學知識，《論語》中所記他談及牛、羊、馬、犬、虎、豹、魚、雞、狐、貉的言論就是明證。孔子是熟悉龍的，他用龍來比喻老子。

 

 

 

(二)、中國古籍有關龍的記載

中華民族有文字記載的歷史，最早的文字是甲骨文，距今3,600多年，古籍文獻有關龍的論述和記載是非常多的，由於近代人對龍的認識和理解僅僅局限在動物身上，對古人關於龍的論述產生偏差，始終認為古籍記載的龍是對動物的神秘化。

現在，我們再來看看歷代古籍的記載，由其思路的轉換，對龍到底是什麼，就有了新的認識。主要由先秦~漢代有關龍的記載，而自魏晉南北朝以後的記載，則應看成是道聽途說、憑空想像，對難以理解、解釋之事，常識用盡，就開始幻想、猜測、推測，難免絕大部分都是不符合事實的、不對的。

中國古籍中有關「龍」的記載，依序如下：

1.商代時有叫龍的方國 -- 龍方

2.西周早期〈周易‧坤卦〉：「龍戰於野，其血玄黃」，把龍描寫成能潛藏於深淵，飛翔於天空，是說有龍'S 相鬥於地面，流出的血是玄黃的顏色；這是當時人們對自然現象的不了解，以為是神祇發怒了，無堅不摧，能把黑黃色的泥土、樹木、房屋、人員、車馬捲到半空中，混著雨一起降下，對大自然強大的破壞力非常恐慌，以為神祇在生氣！但是以現代科學的眼光，則可能是在描述在黃土高原陸地上曾同時發生/產生了幾道/多道龍捲風，捲起黑黃色的泥土，混著雨一起降下。

 

 

把房子、車子捲上天空

 

龍捲風橫掃美國中西部威力強勁捲走房屋

 

3. 左傳BC523年(魯昭公十九年)：「龍鬥於鄭時門之外洧淵。」 漢書 1466 頁 -523 22A24B。是說鄭國大水時，有龍鬥於城門外的洧淵，這是在說在城外洧水中有龍互相惡鬥。在形容多道龍捲風於水畔互碰，捲起黑黃色的泥土，混著雨一起降下

‧2.與3.兩則古代文獻，是把龍描寫成能潛藏於深淵，飛翔於天空；或相鬥於地面，流出的血是玄黃的顏色；在形容多道龍捲風於平原或水畔互碰，或捲起黑黃色的泥土，混著雨一起降下。同時也認為《易經》乾卦中多項引用龍做為比喻的記載[11]，都是在影射著龍捲風。

‧乾卦（乾為天）「乾，元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。九四，或躍在淵，无咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍无首，吉。」雖然這裏所說的龍道的是什麼大家的爭議頗大，但無可否認這是距今約3,000年前最早龍的具体紀載。

‧由於中國華北和美國中部草原帶的緯度，地形環境，氣候條件，都非常為類似，古代中國黃河流域可能常有龍捲風發生，古人看見龍捲風而塑造了龍的形象。台灣學者趙丰推測1萬年前最近一次冰河期完結後，接著的大暖期持續到距今3000年前，大暖期完結令氣候條件變遷/改變，使得中國華北龍捲風絕跡，後代對龍捲風失去認知，龍的來歷因而失傳了。

而除了龍捲風的說法外，也有龍是來自雲、虹、閃電等自然現象的說法。

 

龍吸水水龍捲：龍吸水奇觀 -龍吸水的現象解說

龍吸水，龍捲風的別名。因為與古代神話里從波濤中躥出、騰雲駕霧的東海蛟龍很相像而得名，它還有不少的別名，如「龍吸水」、「龍擺尾」、「倒掛龍」等。龍捲風是一個猛烈旋轉著的圓形空氣柱，它的上端與雷雨雲相接，下端有的懸在半空中，有的直接延伸到地面或水面，一邊旋轉，一邊向前移動。發生在海上，猶如「龍吸水」，稱為「水龍捲」；出現在陸上，卷揚塵土，捲走房屋、樹木等的龍捲，稱為「陸龍捲」。「龍吸水」只是一種天氣現象，與地震沒有必然聯繫，並非地震的預示。

 

發生於水面上的龍捲風們

 

三龍肆虐引發天火

 

  

双龍惡鬥

伴隨閃電的龍捲風     

                                                                                                                                                   

火焰龍捲風

火焰龍捲風的形成需要具備一定條件：強烈熱量和涌動風流結合在一起將形成旋轉的空氣渦流。這些空氣渦流可收緊形成類似龍捲風結構，旋轉著吸入燃燒殘骸和易燃氣體。

一般在渦度方程中，幅合效應是影響渦度變化的最大因素。 在火災中，火的熱力令空氣上升，周圍的空氣從四方八面湧入，形成幅合，火焰龍捲風便形成了。

威力：龍捲風夾起火焰高達數米，像一條火龍旋轉前進。為了熄滅這條「火龍」，當地出動了直升機。

 

巴西聖保羅火龍捲                                                                                                                         2008年英國泥煤中升起的火旋

一旦火焰被旋轉的氣流所吸收，未燃燒氣體將抵達火旋風內核，直至到達具有充足新鮮、加熱氧氣的區域，使這些氣體燃燒起來。因此火焰龍捲風的內核看上去非常高，且十分纖細。常見的火旋風內核只有0.3~0.9米寬，高15~30米。但在條件合適的狀況下，還能形成巨大的火旋風（數十米寬，300米高）。 　　

來流改變了火焰龍捲風內部的燃燒結構，促進了中空燃燒狀態的形成。中空燃燒狀態有一個中心的低溫區域。在中心低溫區域溫度最低時，火焰龍捲風持續時間最長。來流增強了火焰龍捲風的整體轉動，並且加劇了火焰龍捲風的螺旋狀上升。

破壞能力：火焰龍捲風夾卷著火焰，像一條火龍一樣旋轉前進，所到之處皆為灰燼。其威力足以將一棵小樹連根拔起，可持續1小時以上，難以被撲滅。

   

飛龍在天盤旋而上                          漏斗狀龍捲

 

飛龍在天

  

 

                                                                                          飛龍在天

 

4. 左傳在BC513年魯昭公二十九年(周敬王（前6世紀~前477年）七年秋)記載：「龍見於絳郊」的問答，可以看出龍原本是種兩棲類爬蟲動物的總稱。與魯昭公十九年對龍的記載差異極大，簡直是兩種不同的事物。

原文：「秋，龍見于絳郊，魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也，謂之知，信乎」，對曰：「人實不知，非龍實知，古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏」，獻子曰：「是二氏者，吾亦聞之，而知其故，是何謂也」，對曰：「昔有飂叔安有裔子，曰董父實，甚好龍，能求其耆欲以飲食之，龍多歸之，乃擾畜龍以服事帝舜，帝賜之姓，曰董氏，曰豢龍，封諸鬷川，鬷夷氏其後也，故帝舜氏世有畜龍，及有夏孔甲，擾于有帝，帝賜之乘龍，河漢各二，各有雌雄，孔甲不能食，而未獲豢龍氏，有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後，龍一雌死，潛醢以食，夏后，夏后饗之，既而使求之，懼而遷于魯縣，范氏其後也」，獻子曰：「今何故無之」，對曰：「夫物物有其官，官脩其方，朝夕思之，一日失職，則死及之，失官不食，官宿其業，其物乃至，若泯棄之，物乃坻伏，鬱湮不育，故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神，社稷五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土，龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得，不然，周易有之，在乾之姤曰，潛龍勿用，其同人曰，見龍在田，其大有曰，飛龍在天，其夬曰，亢龍有悔，其坤曰，見群龍無首，吉，坤之剝曰，龍戰于野，若不朝夕見，誰能物之」，獻子曰：「社稷五祀，誰氏之五官也」，對曰，「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收；脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也，后土為社，稷，田正也，有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。」，可以看出龍原本是種兩棲類爬蟲動物的總稱。

譯文：「秋季，龍出現在絳地郊外，魏獻子問蔡墨說：「我聽說，蟲類沒有比龍再聰明的了，因為它不能被人活捉。認為它聰明，是這樣嗎？」蔡墨說：「實在是人不聰明，不是龍聰明，古代養龍，所以國內有豢龍氏、禦龍氏。」獻子說：「這兩家，我也聽說過，但不知道他們的來歷，這是說的什麼呢？」蔡墨回答說：「過去有飂國的國君叔安，有一個後代叫董父，實在很喜歡龍，能夠瞭解龍的嗜好要求來餵養它們，龍去他那裏的很多，於是就馴服飼養龍，用來伺候帝舜。帝舜賜他姓叫董，氏叫豢龍，封他在鬷川，鬷夷氏就是他的後代。所以帝舜氏世世代代有養龍的。到了夏代國君孔甲，順服天帝，天帝賜給他駕車的龍，黃河、漢水的各兩條，各有一雌一雄。孔甲不能飼養，而又沒有找到豢龍氏。有陶唐氏已經衰落，後來又有劉累，向豢龍氏學習馴龍，以此事奉孔甲，能夠飼養這幾條龍。孔甲嘉獎他，賜氏叫禦龍，用他代替豕韋的後代。龍中一條雌的死了，劉累偷偷地剁成肉醬給孔甲吃，孔甲吃了，後來又讓劉累再找來吃。劉累害怕而遷移到魯縣，範氏就是他的後代。」獻子說：「現在為什麼沒有了？」蔡墨回答說：「事物都有管理它的官吏，官吏修治他的管理方法，早晚都考慮這些事。一旦失職，就要丟掉性命。丟了官就不能吃公家的俸祿。官員世代從事這方面的工作，生物才會來到。如果消滅丟棄它們，生物就自己潛伏，抑鬱不能成長。因此有職掌五行的官員，這叫做五官，一代一代繼承姓氏，封爵是上公，祭祀是貴神。在土地神、五穀神和五行之神的祭祀中，對他們尊敬崇奉。木官之長叫做句芒，火官之長叫祝融，金官之長叫蓐收，水官之長叫玄冥，土官之長叫後土。龍，是屬於水生的生物，水官廢棄了，所以龍不能被人活捉。如果不這樣，《周易》就有《乾》卦初九《爻辭》說：『潛伏的龍不被使用』；九二《爻辭》說，『活著的龍在土田裏』；九五《爻辭》說，『飛舞的龍在天上』；上九《爻辭》說，『伸直身子的龍有所悔恨』；用九《爻辭》說：『見到群龍沒有首領，吉利』；《坤》卦變成《剝》卦說，『龍在野外交戰』，如果不是早晚都見到，誰能夠說出它們的狀態？」獻子說：「土地神、五穀神廟裏的五種祭祀，是哪一代帝王的五官？」蔡墨回答說：「少皞氏有四個叔父，叫重、叫該、叫修、叫熙，能夠管理金、木和水。派重做句芒，該做蓐收，修和熙做玄冥。世世代代不失職守，就幫助窮桑氏成功，這是其中的三種祭祀。顓頊氏有個兒子叫犁，做了祝融，共工氏有個兒子叫句龍，做了後土，這是其中的兩種祭祀。後土做了土地神。五穀神，是管理土田的官員之長，有烈山氏的兒子叫柱，做了穀神，從夏朝以上祭祀他，周朝的棄也做了五穀神，從商朝以來祭祀他。」

 

5.春秋時的銅器銘文有獲龍的記載

‧

6.成書於戰國時的《禮記·禮運》說:「何謂四靈？麟鳳龜龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。」麒麟、鳳凰、龜、龍等四靈又稱四瑞，是中國神話中的四大神獸。中國人民認為四靈有祛邪、避災和祈福的作用，所以又被稱為天之四靈。雖然，麒麟與龍、鳳一樣，都是人們虛擬出來的瑞獸，但麒麟卻特別地被賦以「仁獸」之名。葉德平：〈天賜玉麟─來自古洞的麒麟紮作技藝〉

〈禮記·禮運〉原文：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。故聖人作，則必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端，故情可睹也。以四時為柄，故事可勸也。以日星為紀，故事可列也。月以為量，故功有藝也。鬼神以為徒，故事有守也。五行以為質，故事可復也。禮義以為器，故事行有考也，人情以為田，故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也。何謂四靈？麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。龜以為畜，故人情不失。」《禮記》，儒學經典之一，所收文章是孔子的學生及戰國時期儒學學者的作品。《禮記》是中國古代一部重要的典章制度書籍。《禮記》是戰國至秦漢年間儒家學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒家思想的資料彙編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有后，其中多數篇章可能是孔子的七十二弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。

 

 

7.〈莊子‧天運篇〉：「孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。」，是說孔丘見老子之神龍見首不見尾、莫測高深的神異後，情緒不能平靜，三天不開口談話；「龍合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽」這段孔子口中的龍是一種可以聚合離散的雲氣類物質。這是莊子根据傳述，然後借孔子之口，評價老子的記述。

 

8. 戰國時的〈山海經〉可看到，古人喜歡用「龍形」來說明其他怪物的形狀，如：「其神狀皆鳥身而龍首」「其神狀皆龍身而鳥首」「其神狀皆龍身而人面」「其神狀皆人身而龍首」，這些怪物都不是龍，只是身体某些部位有點像所謂的「龍」，對於那些難以理喻的事物，我們往往需要借助共同知識，也就是公眾熟知的事物來進行類比，加以說明。

9. 戰國時期的《韓非子‧說難》：「夫龍之為蟲，可狎而騎也，然喉下有逆鱗徑尺，嬰觸之則殺人。」，韓非說龍是一種真實的動物，有鱗、能騎、能傷人。

隨著時代的推移到《韓非子. 說難》時，龍的神祕色彩，也愈來愈濃，成為一種具有爬蟲特徵、多變的神性動物。龍也有發脾氣的時候，據說在龍喉之下有「逆鱗」長有一尺，若有人攖之，必引起龍的憤怒而使人傷亡。

 

10.〈管子‧水地篇〉：「龍生於水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日，上下無時，謂之神龜與龍，伏闇能存而能亡者也。」這些話雖也說得很神，作者極度渲染龍的大小上下之變化，除生於水中之外，動物的成份已經完全沒有了，但卻引進了一些量的概念，比〈莊子‧天運篇〉的說法稍稍具体。可是神龍原非池中物，豈能受量的束縛；

於是西漢末年劉向在〈說苑‧辨物篇〉中遂先之以突破，繼而也對龍進行了專門論述，並發揮說：「神龍能為高，能為下，能為大，能為小，能為幽，能為明，能為短，能為長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其著也。一有一亡忽微哉，斐然成章，虛無則精以知，動作者靈以化。於戲允哉！君子辟神也，觀彼威儀，遊燕幽間，有似鳳也。」，〈說苑‧辨物篇〉這段話可算是龍具体畫的創始稿；

後來在東漢被許慎改編收錄在中國的第一部字典〈說文解字〉裡說：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」，成了龍的經典定義，但這一定義因為它只著重於描述龍的行為，而忽略了形象，其實仍讓人無法想像龍到底長的怎麼樣，對其形象，只知道它是有鱗的長蟲，我的直覺它就是蛇或鱷：而歷史上的龍，首先是存在於它的藝術形象之中。

   劉向〈說苑‧辨物篇〉點出的「有似鳳也」一語，接觸到實質的邊緣，何謂鳳？另參見劉向〈說苑‧辨物篇〉：「凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉；德盛則以為畜，治平則時氣至矣。故麒麟麇身、牛尾，圓頂一角，合仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行，紛兮其有質文也，幽閒則循循如也，動則有儀容。黃帝即位，惟聖恩承天，明道一脩，惟仁是行，宇內和平，未見鳳凰，維思影像，夙夜晨興」，於是乃問天老曰：「鳳儀如何？」天老曰：「夫鳳，鴻前麟後，蛇頸魚尾，鶴植鴛鴦，思麗化枯折所志，龍文龜身，燕喙雞噣，駢翼而中注，首戴德，頂揭義，背負仁，心信志，食則有質，飲則有儀，往則有文，來則有嘉。晨鳴曰發明，晝鳴曰保長，飛鳴曰上翔，集鳴曰歸昌。翼挾義，衷抱忠，足履正，尾繫武，小聲合金，大音合鼓；延頸奮翼，五先備舉，光興八風，氣降時雨，此謂鳳像。夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災，見則有福，覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者鳳過之，得二者鳳下之，得三者春秋下之，得四者四時下之，得五者終身居之。」黃帝曰：「於戲盛哉！」於是乃備黃冕，帶黃紳，齋於中宮，鳳乃蔽日而降。黃帝降至東階，西面啟首曰：「皇天降茲，敢不承命？」於是鳳乃遂集東囿，食帝竹實，棲帝梧樹，終身不去。《詩》云：「鳳凰鳴矣，于彼高岡；梧桐生矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，雍雍喈喈。」此之謂也。靈龜文五色，似玉似金，背陰向陽，上隆象天，下平法地，槃衍象山，四趾轉運應四時，文著象二十八宿。蛇頭龍翅，左精象日，右精象月，千歲之化，下氣上通，能知吉凶存亡之變。寧則信信如也，動則著矣。」也就是說鳳是多種動物形象的綜合体，推而引申之，龍自然也不例外，也被推論為多種動物形象的綜合体。

11.戰國晚期的《呂氏春秋‧卷十九‧舉難》：「季孫氏劫公家。孔子欲諭術則見外，於是受養而便說，魯國以訾。孔子曰：「龍食乎/於清，游乎/於清；螭/龜食乎/於清，游乎/於濁；魚食乎/於濁，游乎/於濁。今丘上不及龍，下不若魚，丘其螭邪。夫欲立功者，豈得中繩哉？救溺者濡，追逃者趨。」這是戰國晚期秦國呂不韋及其門人、食客，借孔子之口說：春秋時代，孔子將龍與龜、魚龜並列，好像是一種水生動物。《呂氏春秋》秦國相國呂不韋及其門人集體編纂而成。

 

 

12.漢惠帝二年正月癸酉旦，有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中，至乙亥夜去。漢書 1,466 頁 -193 22A99B (另通鑑 411頁-193 22A99B有同樣的記載：漢惠帝二年春正月癸酉，有兩龍見蘭陵家人井中)。

13.

14.成書於BC139年以前的〈淮南子‧地形訓〉對於龍為什麼會有五種顏色，形成的原因是什麼？進行了詳細的論述：「¹⁾中央正土之氣上升天空形成黃天的雲氣，這種雲氣經五百年化育生成磍石，磍石經五百年化育生成黃汞，黃汞經五百年化育生成黃金，黃金經一千年化育生成黃龍，黃龍潛藏地下之處形成黃泉，黃泉的精微氣塵蒸發上升成為黃雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于黃海。²⁾東方偏土之氣上升天空形成青天的雲氣，這雲氣經過八百年化育生成青曾，青曾經過八百年化育生成青汞，青汞經過八百年化育生成鉛，鉛經過一千年化育生成青龍，青龍潛藏地下之處形成青泉，青泉的精微氣塵蒸發上升成為青雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于青海。³⁾南方牡土之氣上升天空形成赤天的雲氣，這雲氣經過七百年化育生成赤丹，赤丹經過七百年化育生成赤汞，赤汞經過七百年化育生成紅銅，紅銅經一千年化育生成赤龍，赤龍潛藏地下之處形成赤泉，赤泉的精微氣塵蒸發上升成為赤雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融於赤海。⁴⁾西方弱土之氣上升天空形成白天的雲氣，這種雲氣經過九百年化育生成白磌，白磌經過九百年化育生成白汞，白汞經過九百年化育生成白銀，白銀經過一千年化育生成白龍，白龍潛藏地下之處形成白泉，白泉的精微氣塵蒸發上升成為白雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于白海。⁵⁾北方牝土之氣上升天空形成玄天的雲氣，這種雲氣經過六百年化育生成玄砥，玄砥經過六百年化育生成玄汞，玄汞經過六百年化育生成黑鐵，黑鐵經過一千年化育生成玄龍，玄龍潛藏地下之處形成玄泉，玄泉的精微氣塵蒸發上升成為玄雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于玄海。」

劉安所說的龍，就是龍捲風，龍捲風所形成的龍体之所以有不同的顏色，是因為不同地形、地域土壤的顏色不同，不同顏色的氣塵蒸發上升成不同顏色的雲，陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣，冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融與不同顏色的海。

由於北方的土地是黑色的，龍捲風卷起黑土地的塵埃就形成了黑龍；南方的土地是紅色的，龍捲風卷起紅土地的塵埃就形成了紅龍；中原地帶是黃土地，龍捲風卷起黃土地的塵埃就形成了黃龍；東部是海洋，龍捲風吸起東部海洋裡的水，就形成了青色的龍…

由此可見，劉安對龍捲風產生的原因及龍體的顏色為什麼會不同，解釋的多麼清楚啊！與現在的氣象科學解釋龍捲風的成因幾乎相同。

 

原文：「 中央正土之氣上升天空形成黃天的雲氣，這種雲氣經五百年化育生成磍石，磍石經五百年化育生成黃汞，黃汞經五百年化育生成黃金，黃金經一千年化育生成黃龍，黃龍潛藏地下之處形成黃泉，黃泉的精微氣塵蒸發上升成為黃雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于黃海。東方偏土之氣上升天空形成青天的雲氣，這雲氣經過八百年化育生成青曾，青曾經過八百年化育生成青汞，青汞經過八百年化育生成鉛，鉛經過一千年化育生成青龍，青龍潛藏地下之處形成青泉，青泉的精微氣塵蒸發上升成為青雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于青海。南方牡土之氣上升天空形成赤天的雲氣，這雲氣經過七百年化育生成赤丹，赤丹經過七百年化育生成赤汞，赤汞經過七百年化育生成紅銅，紅銅經一千年化育生成赤龍，赤龍潛藏地下之處形成赤泉，赤泉的精微氣塵蒸發上升成為赤雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融於赤海。西方弱土之氣上升天空形成白天的雲氣，這種雲氣經過九百年化育生成白磌，白磌經過九百年化育生成白汞，白汞經過九百年化育生成白銀，白銀經過一千年化育生成白龍，白龍潛藏地下之處形成白泉，白泉的精微氣塵蒸發上升成為白雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于白海。北方牝土之氣上升天空形成玄天的雲氣，這種雲氣經過六百年化育生成玄砥，玄砥經過六百年化育生成玄汞，玄汞經過六百年化育生成黑鐵，黑鐵經過一千年化育生成玄龍，玄龍潛藏地下之處形成玄泉，玄泉的精微氣塵蒸發上升成為玄雲。陰氣和陽氣接觸相迫形成雷鳴，激烈撞擊形成閃電，高處雲氣相遇低處雲氣、冷熱氣流相交形成雨水，降落大地集中於河流而匯融于玄海。」

 

15.成書於BC91年的司馬遷〈史記‧老子韓非列傳〉：孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」這裡孔子明言龍非鳥、非魚、非獸，而能乘風雲上天，所以孔子不知道捕獲龍的方法。這大概是與司馬遷思想中的黃老思想有關，所以把老子比喻為龍，完全是一派仰之彌高、鑽之彌堅的由衷讚嘆，然而無論如何，用以比擬老子的龍，已被推上超凡脫俗，變化無常，前到高深莫測的地步了，這大概是與司馬遷思想中的黃老思想有關，。

‧〈莊子‧天運篇〉中對孔子評價老子的記述：孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」，孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能脅，予又何歸老聃哉！」，由「合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽」這段話，可知孔丘口中的龍是一種可以聚合離散的雲氣類物質。司馬遷的〈史記‧老子韓非列傳〉又說：「孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於「龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」這裡孔子明言龍非鳥、非魚、非獸，而能乘風雲上天，所以孔子不知道捕獲龍的方法，因龍是雲氣類的物體，人類無論如何都無法撲捉得到。

龍乘風雲而上天，如果沒有風和雲，人們就看不到龍，所以孔子對龍的解釋一針見血。孔子不愧為聖人，對龍的特徵本質已經說得非常透徹，這在當時一致認為龍是水畜、是神秘動物的氛圍中，孔子能明白地指出：龍既不是鳥，也不是魚，更不是獸，龍是一種可以聚合離散的雲氣類物質。龍捲風不正是這種可以聚合離散的雲氣類物質嗎？天上飛的鳥、水裡遊的魚、陸地上的走獸，無論它們多麼狡猾，人類都能撲捉得到，會跑的可以織網捕獲它，會遊的可製成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。唯獨龍這種雲氣類的物體，人類無論如何都無法撲捉得到。孔子對龍的認識應該說是比較客觀正確的，比唐朝孔穎達在《周易正義》中對龍的六種現象解釋為自然現象還早幾百年，說明古人早就對龍有了正確的認識。然而這些認識在那瘋狂造神的年代不可能人們重視和理解，反而認為孔聖人對龍的論述顯得虛幻縹緲了。

《呂氏春秋‧卷十九‧舉難》孔子對龍還有一句論述「龍食于清，游於清；龜食于清，游於濁；魚食于濁，游於濁。」從這句話我們可以分析，清和濁是兩種不同的表現形式。我們都知道魚是在水裡生活，「魚食于濁，游於濁」，這裡的濁就是指水。龜是兩棲動物，既可以在陸地上捕食，又可以在水裡生活，所以龜食於清的清是指地上。我們推理出清是指天清，濁是指水濁。龍食於清的清是指地上，游於清的清是指空間。再結合前面的論述，孔子認為龍是遊在天地之間、陰陽相合而成的雲氣類物質，它能乘雲而上天，它散了就變成氣體，人們無論如何都捕捉不到龍。所以孔子明確地否定了龍是水裡的動物。

 

司馬遷〈史記‧老子韓非列傳〉孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」

〈莊子‧天運篇〉：「孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。」，是說孔丘見老子之神龍見首不見尾、莫測高深的神異後，情緒不能平靜，三天不開口談話。孔子評價老子的記述，「合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。」孔子口中的龍是一種可以聚合離散的雲氣類物質。

春秋時代，知識淵博的孔子有著豐富的生物學知識，《論語》中所記他談及牛、羊、馬、犬、虎、豹、魚、雞、狐、貉的言論就是明證。孔子是熟悉龍的，他用龍來比喻老子。

 

16.西漢末年劉向在〈說苑‧辨物篇〉中遂先之以突破，繼而發揮說：「神龍能為高，能為下，能為大，能為小，能為幽，能為明，能為短，能為長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其著也。一有一亡忽微哉，斐然成章，虛無則精以知，動作者靈以化。於戲允哉！君子辟神也，觀彼威儀，遊燕幽間，有似鳳也。」劉向應該是第一個將龍描述為其形態能變化大小長短，並能做高高下下的活動，有時在光天化日之下，可看得很明顯，有時昏天暗地很模糊；因此劉向是龍形象的創始者，其後的許慎、王符都順瓜摸藤地加以發展。

〈原文〉：凡六經帝王之所着，莫不致四靈焉；德盛則以爲畜，治平則時氣至矣。故麒麟麕身、牛尾，圎頂一角，合仁懷義，音中律呂，行步中規，摺鏇中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行，紛兮其有質文也，幽閑則循循如也，動則有儀容。黄帝即位，惟聖恩承天，明道一修，惟仁是行，宇内和平，未見鳳凰，維思影像，夙夜晨興，於是乃問天老曰：“鳳儀如何？”天老曰：“夫鳳，鴻前麟後，蛇頸魚尾，鶴植鴛鴦，思麗化枯摺所志，龍文龜身，燕喙雞噣，駢翼而中注，首戴德，頂揭義，背負仁，心信志，食則有質，飲則有儀，往則有文，來則有嘉。晨鳴曰發明，晝鳴曰保長，飛鳴曰上翔，集鳴曰歸昌。翼挾義，衷抱忠，足履正，尾系武，小聲合金，大音合鼓；延頸奮翼，五先備擧，光興八風，氣降時雨，此謂鳳像。夫惟鳳爲能究萬物，通天祉，象百狀，達於道。去則有災，見則有福，覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者鳳過之，得二者鳳下之，得三者春秋下之，得四者四時下之，得五者終身居之。”黄帝曰：“於戲盛哉！”於是乃備黄冕，帶黄紳，齋於中宮，鳳乃蔽日而降。黄帝降至東階，西面啟首曰：“皇天降茲，敢不承命？”於是鳳乃遂集東囿，食帝竹實，棲帝梧樹，終身不去。詩雲：“鳳凰鳴矣，於彼高岡；梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雍雍喈喈。”此之謂也。靈龜文五色，似玉似金，背陰向陽，上隆象天，下平法地，盤衍象山，四趾轉運應四時，文着象二十八宿。蛇頭龍翅，左精象日，右精象月，千歲之化，下氣上通，能知吉凶存亡之變。寧則信信如也，動則着矣。神龍能爲高，能爲下，能爲大，能爲小，能爲幽，能爲明，能爲短，能爲長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其着也。一有一亡忽微哉，斐然成章，虛無則精以知，動作者靈以化。於戲允哉！君子辟神也，觀彼威儀，游燕幽間，有似鳳也。書曰：“鳥獸鸧鸧，鳳凰來儀。”此之謂也。

 

17.[新 - 東漢] 36年~111年〈漢書‧五行志下之上〉：史記夏后氏之衰，有二龍止於夏廷，而言「余，褒之二君也」。夏帝卜殺之，去之，止之，莫吉；卜請其漦而藏之，乃吉。於是布幣策告之。龍亡而漦在，乃櫝去之。其後夏亡，傳櫝於殷周，三代莫發，至厲王末，發而觀之，漦流于廷，不可除也。厲王使婦人臝而譟之，漦化為玄黿，入後宮。處妾遇之而孕，生子，懼而棄之。宣王立，女童謠曰：「覽弧萁服，實亡周國。」後有夫婦鬻是器者，宣王使執而僇之。既去，見處妾所棄妖子，聞其夜號，哀而收之，遂亡奔褒。後褒人有罪，入妖子以贖，是為褒姒，幽王見而愛之，生子伯服。王廢申后及太子宜咎，而立褒姒、伯服代之。廢后之父申侯與繒西畎戎共攻殺幽王。《詩》曰：「赫赫宗周，褒姒醤之。」劉向以為夏后季世，周之幽、厲，皆誖亂逆天，故有龍黿之怪，近龍蛇孽也。漦，血也，一曰沫也。览弧，桑弓也。萁服，蓋以萁草為箭服，近射妖也。女童謠者，禍將生於女，國以兵寇亡也。 漢書 1,464 頁 -663 22A21B

‧劉向和許慎提到龍，都是繞著彎子避開具体問題，高談闊論，決海吞江，神乎其神，玄之又玄，這乃是他們兩人也沒看過龍！

 

17. 東漢王充公元80年〈論衡‧奇怪〉:或曰：「夏之衰，二龍鬭於庭，吐漦(涎沫)於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入于後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？

王充在《論衡‧奇怪篇》中又說：「龍能乘雲。龍載雲雨而行。」

王充在《論衡‧感虛篇》中說：「龍登玄雲，古今有之，方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行。」

王充在《篇論衡‧龍虛》中說：「世謂：龍升天者，必謂：“神龍”。 不神，不升天；升天，神之效也。」又云：「盛夏之時，雷電擊折樹木，發壞室屋，俗謂天取龍…龍見於外…雷取以升天。」又說：「龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之。」又說：「雷龍同類，感氣相致」，「龍聞雷聲則起，起而雲至，雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦乘雲而升天。」

 

王充的這些關於龍的論述，是根據民間傳說對龍的理解和認識客觀分析龍的現象，明確地指出了龍不是神。王充不愧為古代著名的唯物論者，可以說龍的上述特徵都是龍捲風的特徵。但遺憾的是，王充也許沒有親眼見過龍捲風，他沒有明確地指出龍是一種自然現象。王充對龍的描述已經很客觀，現代人一眼就能看出，“龍多出現在雷雨天氣，擊折樹木，毀壞房屋，龍多登雲而升天，龍載雲雨而行。他所描述的這些龍的現象，就是龍捲風的現象。

〈論衡‧奇怪〉堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種。不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雀見雄牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？

〈論衡‧奇怪〉或曰：「夏之衰，二龍鬭於庭，吐漦於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入于後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？

〈論衡‧奇怪〉「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載雲雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎？安得其實？「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞、受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？

〈論衡‧感虛〉夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。

 

〈論衡‧龍虛〉盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。

〈論衡‧龍虛〉夫天之取龍，何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。

〈論衡‧龍虛〉且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。

〈論衡‧龍虛〉實者，雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。夫盛夏太陽用事，雲雨干之。太陽、火也，雲雨、水也，火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而雲至；雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極雷高，雲消復降。人見其乘雲，則謂「升天」；見天為雷電，則為「天取龍」。世儒讀《易》文，見《傳》言，皆知龍者、雲之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。

 

18.成書於於公元100年（東漢和帝永元十一年）西元2世紀(2AD)東漢許慎的中國第一部字典：〈說文解字〉中的龍乃是依據劉向在〈說苑‧辨物篇〉所描述的龍再進一步發揮：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」的神奇變化異物，成了龍的經典定義，但這一定義因為它只著重於描述龍的行為，而忽略了形象，其實仍讓人無法想像龍到底長的怎麼樣？對其形象，只知道它是有鱗的長蟲，我的直覺它就是蛇或鱷：而歷史上的龍，首先是存在於它的藝術形象之中。

《說文解字》始作於漢和帝永元十二年，前後經歷二十餘年，至漢安帝建光元年，許慎臥病在床，才由其子許沖進上。許慎（約58年－約147年），字叔重，東漢汝南召陵（現河南省漯河市召陵區）人，有「五經無雙許叔重」之讚賞。他是漢代有名的經學家、文字學家、語言學家，是中國文字學的開拓者。他於公元100年（東漢和帝永元十一年）著《說文解字》，是中國首部字典。

 

19.東漢學者王符（83年~170年）〈潛夫論〉就認為，龍具有兔眼、鹿角、牛嘴、駝頭、蜃腹、虎掌、鷹爪、魚鱗、蛇身，九種動物合而為一的形象（也稱作九不像）^[3]，與現今流行的形象已非常接近。然而，又有一稱，龍具有「蝦眼」、「鹿角」、「牛鼻」、「狗嘴」、「鯰鬚」、「獅鬃」、「鷹爪」、「魚鱗」、「蛇尾」九種動物所組成。王符的生年當在東漢章帝建初初年，卒於東漢桓帝延熹末年或靈帝建寧初年，享年可能在八十歲以上。即公元80年左右至公元162年之後

‧王符用「九似說」把龍的形象坐實了，然而卻又走上另一極端，用蛇、鹿、兔、牛等動物的器官組合成的龍，也太僵硬板滯了，簡直是併奏出來的一堆積木，靈異的秉賦幾乎蕩然無存，但他認定龍的形象具有複合性，則無可非議，因為儘管龍是神獸，其形象也不能沒有現實的依據。

相傳龍的形體「九像九不像」，《爾雅翼》雲∶龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似∶頭似牛，角似鹿，眼似蝦，耳似象，項似蛇，腹似蛇，鱗似魚，爪似鳳，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能升天。呵氣成雲，既能變水，又能變火。
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另一說是：「嘴像馬、眼像蟹、須像羊、角像鹿、耳像牛、鬃像獅、鱗像鯉、身像蛇、爪像鷹…」；還有一說是：「頭似駝、眼似鬼、耳似牛、角似鹿、項似蛇、腹似蜃、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎」。

台灣畫師相傳的畫龍口訣，也相當有趣：「一畫鹿角二蝦目、三畫狗鼻四牛嘴、五畫獅鬃六魚鱗、七畫蛇身八火炎，九畫雞腳畫龍罷」，也許記住它，你也可以畫出一條栩栩如生的龍呢！

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20.後漢靈帝光和元年六月，有黑氣墮溫德殿庭中氣如龍長十餘丈。 河南 141 頁 178 63A24B

21.後漢獻帝建安七年，黃龍見武陽赤水九日乃去。 四川 5845 頁 202 22A17B

22.三國張輯在百科辭典《廣雅．釋螭》中說:「有鱗曰蛟龍；有翼曰應龍，有角曰虯龍。無角的曰螭龍，未升天曰蟠龍。」，提到龍分為蛟龍、應龍、虬龍、螭龍等四種；還有一種說法是有兩角為龍，獨角為蛟，無角為螭，無腳為蠋。

龍的形象歷來有不同說法，而根據《說文解字》記載，說龍的樣子似披鱗的長蟲，可亮可暗，可大可小，亦可長可短，^[1]除說明了是條狀披鱗外，其他特徵都是不定數的。

至於《廣雅·釋螭》中則提到龍分為四種：有鱗者稱蛟龍，有翼者稱為應龍，有角者稱虬龍，無角者稱螭龍^[2]。還有一種說法是有兩角為龍，獨角為蛟，無角為螭，無腳為蠋。

它的作者歷來說法不一。《漢書》只記錄《爾雅》三卷二十篇，未有姓名；張輯《上廣雅表》中指出了幾種猜測：「周公著爾雅一篇⋯⋯今俗所傳三篇爾雅，或言仲尼（即孔子）所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言[市阝]郡梁文所考，皆解家所說⋯⋯疑莫能名也。」^[4]

也就是說，《爾雅》大可能是一種故訓彙編。但唯周公所作之說是完全無根據的，以其中文字考慮，最有可能是周秦之際^[5]，漢武帝之前（即公元前二世紀之前），因為漢武時代已見《爾雅注》^[4]。

《爾雅》乃中國最早的一部訓詁書，也是世界上最早的一部詞典^[1]。現在《爾雅》仍是後代考證古代詞語時重要的一部著作。

《漢書·藝文志》稱漢代重視經學，爾雅便是正宗的解釋書。書名中「爾」是「近」的意思；「雅」為「意為」之義，為官方語言，即「雅言」。「讀音爾雅」就是正確的至於語言、接近於則故訓的語言。^[2]

《爾雅》為儒家之經典。唐朝時，是學館生徒必讀書之一^[3]，後便歸類為訓詁書，列位於十三經之中。清四庫全書中為經部。

23.曹魏文帝黃初元年二月壬辰，山茌黃龍見山茌今長清。 濟南 1704 頁 220 22A23B

24. 曹魏明帝青龍元年正月，甲申青龍見郟之摩陂井中。 河南 141 頁 233 22A24B

25. 吳黃武元年，鄱陽白龍見。 江西 2109 頁 222 22A13B

26. 晉武帝咸寧五年十一月甲寅，青龍見京兆霸城。 陝西 1319 頁 279 22A22B

12. 晉武帝太康元年，龍見於建昌七里汀立祠祀之後禱雨輒應。 江西 2110 頁 280 22A13B

27. 晉武帝太康元年庚子，白龍三見於永昌。 湖南 5044 頁 280 22A12B

28. 晉太康元年八月，白龍三見於永昌。 雲南 533 頁 280 22A12B

29. 晉武帝太康三年閏八月己丑，白龍二見歷城。 濟南 1704 頁 282 22A23B

30. 晉武帝太康六年九月白龍見京兆陰槃。 陝西 1319 頁 285 22A22B

31. 晉武帝太康八年正月，龍見洛都武庫井中。 河南 142 頁 287 22A24B

32. 晉愍帝建興三年正月，平陽地震其崇明觀陷為池水赤如血赤氣至天有赤龍奮 迅而去。 山西 3096 頁 315+70A21B

33. 後魏太武帝太延元年，自三月不雨至六月，使有司遍請群神，數日，大雨， 是日，有婦人持一玉印至潞縣侯孫家賣之．孫家得印，奇之，求訪婦人，莫 知所在．其文曰：「旱疫平．」寇天師曰：「龍文紐書云，此神中三字印也．」 後魏 2956 頁 435+11A16B

34. 北魏世祖太平真君六年二月丙辰，有白龍見於京師家人井中．龍，神物也， 而屈於井中，皆世祖暴崩之徵也。 魏書 2917 頁 445+22A21B

35. 北魏太武帝太平真君六年二月丙辰，白龍見代京井中。 山西 3098 頁 445 22A21B

36. 南朝宋文帝元嘉十三年九月已酉，會稽郡西南向曉忽大光明有青龍騰躍，躍 凌雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以其日同見雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以 其日同見。 浙江 1797 頁 436+22A14B

37.魏晉南北朝梁孝元皇帝蕭繹公元554年〈金樓子‧箴戒〉：其先夏后氏衰，有二龍止於夏庭。曰：「餘褒之二君也。」帝殺而埋其？。王代莫敢視。厲王發而觀之，使婦人裸而噪之。？化為元龜。後宮未齔者遭之。既笄而孕褒貶矣。

 

38. 唐代〈感應經〉：「按山阜崗岫，能興雲雨者皆有龍或深或淺，多在土中，齒角尾足，宛然皆具，大者數丈，或盈十圍，小者才一二尺，或三四寸，体皆具焉。嘗因採取見之。」這是因地震或洪水時，地形產生大的變動，曾發現恐龍化石！

龍是中華民族的圖騰，我們都是龍的傳人。古生物學家曾長期認為，長角的龍是上古先民虛構的龍首上有對稱的一對“龍角”，與神話中的龍非常相似，似乎推翻了這種認知，引起了轟動。而這只龍，已經有2億年的歷史了！

形象，只存於神話傳說之中。但1,996年出土於貴州省安順市關嶺縣新鋪鄉的“新中國龍”化石，

 

 

該化石保持非常完整，總長7.6米，其中頭部長0.76米，頸長0.54米，身長2.7米，尾長3.7米，身寬約0.68米，頭部呈三角形,嘴長就有0.43米，頭部最寬處大約0.32米。 龍角就是從頭部的最寬處左右兩邊“長”出來的，雙角對稱，長約0.27米，略顯弧形，這對“龍角”在龍頭上翹出，顯得格外醒目。

 

由此可見，或許“龍”形體上有真實或大體真實的上古原型，只是功能被神話了。

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古生物學家曾長期認為，長角的龍是上古先民虛構的形象，只存於神話傳說之中。但1996年出土於貴州省安順市關嶺縣新鋪鄉的「新中國龍」化石，龍首上有對稱的一對「龍角」，與神話中的龍非常相似，引起了古生物學家的關注。該化石收藏於貴州省安順市興偉古生物化石博物館，保存得非常完整，總長7.6m(七點六米)，龍角從頭部的最寬處左右兩邊長出，雙角對稱，長約27cm(二十七厘米)，略顯弧形，這對「龍角」在龍頭上翹出，酷似傳說中龍的形象。貴州關嶺新鋪的「新中國龍」化石的「龍角」，為中國首次發現，為古代傳說中長角的神龍提供了實物佐證，為龍的形象起源研究提供了新的思路，有重大的科學和歷史價值。由此可見，或許「龍」形體上有真實或大體真實的上古原型，只是功能被神話了。

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貴州關嶺新鋪的“新中國龍”化石的“龍角”，為中國首次發現，雖然不像藝術形式中的龍角繁複，但它向人們展示了龍首長角的原形，為古代傳說中長角的神龍提供了實物佐證，為龍的形象起源研究提供了新的思路，有重大的科學和歷史價值。

新中國龍是生活在兩億多年前的三疊紀海洋中的水生爬行動物，水陸均可生活，儘管它們能自由地在陸地上爬行，並在陸地上產卵繁殖，但大部分時間仍生活在水中，用強壯的漿狀四肢和粗壯的長尾在水中遊動，靠捕食魚類和小型水生爬行動物為主。

龍在古生物學上得到了證實，那麼，文化意義上的“龍”最早源自何處呢？

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当一块块一根根化石被组装起来之后，人们看到了一只长度达22米的恐龙化石，这可是当时中国发现的最完整也是最大的恐龙化石。就在恐龙化石装架完成的1954年，杨钟健将这种恐龙命名为马门溪龙。

马门溪龙的属名是“Mamenchisaurus”，这个名称来自汉语拼音的“Mamenchi”（意为“马门溪”）及拉丁语中的“Saurus”（意为“蜥蜴”），意思为“来自马门溪的蜥蜴”。

 

 

39.韓愈的《龍說》：「龍噓氣成雲，雲固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩（gǔ）陵穀，雲亦靈怪矣哉！雲，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟(yú) ！異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：『雲從龍。』既曰：龍，雲從之矣。」

譯文是：「龍吐出的氣形成雲，雲本來不比龍靈異。但是龍乘著這股雲氣，可以在茫茫的太空中四處遨遊，接近日月，遮蔽它的光芒，震撼起雷電，變化神奇莫測，雨水降落在大地，使得山谷沉淪。這雲也是很神奇靈異的呢！雲，是龍的能力使它有靈異的。至於龍的靈異，卻不是雲的能力使它這樣子的。但是龍沒有雲，就不能顯示出它的靈異。失去它所憑藉的雲，實在是不行的啊。多麼奇妙啊，龍所憑藉依靠的，正是它自己造成的雲。《周易》說：「雲跟隨著龍。那麼既然叫做龍，就應該有雲跟隨著它啊！」

由於我們現代人的思路已經轉換，現在看韓愈的《龍說》就能感受到，龍吐出的氣形成雲。這裡的龍，就是龍捲風！韓愈（768年~824年，唐代宗大曆三年至穆宗長慶四年，年五十七）

• 唐代韓愈被貶到南海之畔的潮州當刺史，調查民患後，寫了《祭鱷魚文》，附一豬一羊投入當地惡（鱷）谿（今因韓愈而名韓江），向兇惡的鱷群下最後通牒，要牠們限期內南徙於海。傳說當夜暴風震電，幾天後谿水乾涸，鱷群西徙60里。《博物志》：「南海有鱷魚，狀如鼉。」

 

40.北宋時期沈括在《夢溪筆談‧卷七‧象數一》中列舉六氣：「六氣，方家已配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣。其性仁，其神化，其色青，其形長，其蟲鱗。兼是數者。唯龍而青者，可以體之然未必有是物也。」沈括明確指出了青龍是一種氣體，可以成形體，未必是物體。

另，沈括在《夢溪筆談•卷二十一•異事•異疾附》中，第一次記錄了旋風，即龍捲風：「熙寧九年，恩州武城縣有旋風自東南來，望之插天如羊角，大木盡拔。俄頃，旋風捲入雲霄中。既而漸近，乃經縣城，官舍民居略盡。悉捲入雲中。縣令兒女奴婢，卷去複墜地，死傷者數人。民間死傷亡失者，不可勝計。縣城悉為丘墟遂移今縣。」這是在說漏斗狀的龍捲風。

沈括（1031—1095）^[1]  ，字存中，号梦溪丈人，汉族，浙江杭州钱塘县人，北宋政治家、科学家。沈括（1031－1095），字存中，號夢溪丈人，杭州錢塘（今浙江杭州）人，北宋科學家、改革家。晚年以平生見聞，在鎮江夢溪園撰寫了筆記體巨著《夢溪筆談》。一位非常博學多才、成就顯著的科學家，我國歷史上最卓越的科學家之一。精通天文、數學、物理學、化學、地質學，氣象學、地理學、農學和醫學；他還是卓越的工程師、出色的外交家。

 

41.南宋時，羅愿/願〈爾雅翼‧卷二八〉：「龍春分而登天，秋分而潛淵，物之至靈者也，淮南子言萬物羽毛鱗介皆祖於龍，羽嘉生飛龍，飛龍生鳳皇；而後鸞鳥庶鳥凡羽者，以次生焉，毛犢生應龍，應龍生建馬；而後麒麟庶獸凡毛者，以次生焉，介鱗生蛟龍，蛟龍生鯤鯾；而後建邪庶魚凡鱗者，以次生焉，介潭生先龍，先龍生𤣥黿；而後靈龜庶龜凡介者，以次生焉。王符稱世俗畵龍之狀，馬首蛇尾，又有三停九似之說，謂自首至膊，膊至腰，腰至尾皆相停也，九似者，角似鹿，頭似駝，眼似兔/鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛，頭上有物如博山，名尺木，龍無尺木不能升天，其為性麤猛而畏鐵愛玉及空青而嗜燒燕肉，故嘗食燕者不可渡海，又言蛟龍畏楝葉五色絲，故漢以來祭屈原者，以五色絲合楝葉縛之，古者有豢龍御龍氏徒以知其欲惡而節制之耳將雨則吟其聲如戞銅盤涎能發衆香其噓氣成雲，反因雲以蔽其身，故不可見今江湖間時有見其一爪與尾者唯頭不可得見，自夏四月之後，龍乃分方各有區域，故兩畆之間而雨𤾉異焉，又多暴雨，說者云細潤者天雨猛暴者，龍雨也，龍火與人火相反得濕而焰遇水而燔以火逐之，則燔熄而焰滅養魚及三百六十，則蛟龍將魚飛去龍以變化無方物不能制，故在人比君在卦比乾之七爻象天蒼龍七宿乾七爻以龍為用天七宿以龍為體蓋自下數之其第一爻潛龍則未見也故蒼龍第一宿不取龍之象，第二爻為見龍在田，則或見其尾矣，故龍之宿其二為尾第六爻為亢龍有悔，故龍之宿其六為亢第七爻為見羣龍无首吉，故其七為角今易讀亢龍與角亢之字異音然其義實相通葢順則降升，則逆龍之亢有逆鱗一尺而不可膺也，則為能升而不及反，故曰亢龍有悔，然則乾之亢龍，雖以角亢之亢讀之可也。」

 

西漢王符提出了畫龍的訣竅「三停九似」，這就是說，龍的身體很長，要把它分為三大部分，這就是「三停」：一、頭至膊，二、膊至腰，三、腰至尾。「九似」就是：龍的身體由多種動物組成：一、頭似駝（也有說是馬的），二、眼似龜（也有說是兔的），三、耳似牛，四、角似鹿（也有說是牛的），五、頸似蛇，六、腹似蜃（蛤蜊），七、鱗似鯉，八、掌似虎，九、爪似鷹（見明代李時珍《本草綱目》引東漢王符說龍）。宋代的郭思也講畫龍的口訣「三停九似」：「眼似鬼」、「項似蛇」、「股似蜃」、「鱗似魚」等，次序也有不同，一開始是「角似鹿」，最後一個是「耳似牛」。另外，後來又加了尾似魚（也有說是花的）。

《羅鄂州小集》是羅願（1136-1184）死後，他的同官劉清之（1134-1190？）在鄂州官署編刻而成。"於公平生所著不能十一，故題曰《小集》。"但是，到了趙汸的時代，除了一直流傳下來的《新安志》、《爾雅翼》兩部專著外，人們所能看到的羅願的著作，就只有這部《小集》了。（趙汸：「三書皆不易得」）
 

    羅願（1136~1184）除有《新安志》、《爾雅翼》兩部專著外，還有《羅鄂州小集》

 

 

42. 明孝宗弘治十二年六月十三日，大雨如注，華容縣東山蛟龍破石出者百計山 澗中水起丈餘，漂蕩民居，行人不及奔高者皆溺死，沙土衝淤田畝中禾稼皆 傷其半其年太水滔天。 湖廣 101 頁 499+11A12B。這是說下暴雨時，產生土石流，使恐龍化石羅裸露出來。

43. 明孝宗弘治十八年五月辛卯，日午，旋風大起，雲翳三殿，若有人騎龍入雲 者。明史 439 頁 1505+01A25B。這是路地上產生的龍捲風。

44. 明武宗正德十年四月，有龍起西北風雨大作沙石蔽空摧撤本州禮房架閣庫軍 器庫及壞民居四百餘間。 直隸 2381 頁 1515+22A25B。這也是路地上產生的龍捲風。

45. 明武宗正德十二年六月癸亥，山陽見黑龍，一龍吸水，聲聞數里，攝舟及舟 女至空而墜。 明史 440 頁 1517+22A16B。這是水龍捲。

46. 明武宗正德十三年，常熟縣雷電白龍一黑龍二壞民居吸舟二十餘艘。 江南 3354 頁 1518 07A16B。這是兩道水龍捲。

47. 明代李時珍在《本草綱目》捲四三：「爾雅翼」：元龍者，鱗重之長。王符延期形有九似：眼似兔、…中，引用了後漢學者王符對龍的描述:「其形有九,頭似駝，角似鹿,眼似兔,耳似牛，頸似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎是也。其聲如戛銅盤，口旁有須髯，頷下有明珠，頭上有博山。」[89]李時珍生於1,518年7月13日（明武宗正德十三年五月二十六日（儒略曆1518年7月3日，合新曆7月13日），逝於神宗萬曆二十二年（公元1593年）。

48. 明世宗嘉靖四十一年三月十二日，嘉興有黃白二龍合股，由太湖而來，後一 青龍隨之，自陡門至硤石東南入海，傷屋宇千數，隨雨雹。 浙江 1822 頁 1562+22A14B

49. 明神宗萬曆元年，臨晉王官谷二龍相戲，暴漲，河曲龍見。 山西 3120 頁 1573 22A21B

50. 明神宗萬曆三年七月初四日，當晝有龍起自東北黑雲四繞黑中一直白如雪迤邐升去，是夜雨如注。 莆田 681 頁 1575+22A03B

51. 明神宗萬曆五年十一月，潞安府城西壕中冰成龍形，鱗甲頭角皆具狀如雕鏤， 蜿蜒曲折，長竟里許。 山西 3120 頁 1577+13A21B

52.清道光二十二年六月，中旬日晡有龍半身下垂二丈餘，牛頭鹿角背黑腹白雲氣隨之上下久之乃沒。 順德 270 頁 1842+22A04B

53. 清光緒七年八月二十二日午刻達濠酒甕山下，驟起黑雲中，有龍斜從西南之柳公池飛捲去小船無數。 潮陽 188 頁 1881+02A04B

‧劉向應該是中國歷史上第一個將龍描述為其形態能變化大小長短，並能做高高下下的活動，有時在光天化日之下，可看得很明顯；有時昏天暗地很模糊；因此劉向是龍形象的創始者，其後的許慎、王符等，都順瓜摸藤地加以發展。

‧許慎把龍描述為神奇變化異物，成了龍的經典定義，但這一定義因為它只著重於描述龍的行為，而忽略了形象，其實仍讓人無法想像龍到底長的怎麼樣？對其形象，只知道它是有鱗的長蟲，我的直覺它就是蛇或鱷：而歷史上的龍，首先是存在於牠的藝術形象之中。

‧劉向和許慎提到龍，都是繞著彎子避開具体問題，高談闊論，決海吞江，神乎其神，玄之又玄，這乃是他們兩人也沒看過龍！也不確定龍長的是什麼樣子！

‧王符認為，龍具有兔眼、鹿角、牛嘴、駝頭、蜃腹、虎掌、鷹爪、魚鱗、蛇身，九種動物合而為一的形象（也稱作九不像）^[3]，與現今流行的形象已非常接近。王符用「九似說」把龍的形象坐實了，然而卻又走上另一極端，用蛇、鹿、兔、牛等動物的器官組合成的龍，也太僵硬板滯了，簡直是拼湊出來的一堆積木，靈異的秉賦幾乎蕩然無存，但他認定龍的形象具有複合性，則無可非議，因為儘管龍是神獸，其形象也不能沒有現實的依據。

‧中國龍的起源，從考古發現來看，中國的龍至少經過二次，甚至三次「發明/創新轉型」，8,000年前的石塊塑龍和6,400年前的蚌塑龍，顯然都失傳了。大約在3,000年前就已逐漸淹滅在歷史的長河裡而失傳了。在接下來的年代裡，中國人除了在秦漢之後，將「龍義」徹底神格化之外，也將龍形很戲劇性地藝術化、民俗化，我們現在認識的龍早已經不是原始的形像了。現今的龍形像，其實可溯自2,000年前，東漢王符將龍賦予了具體的定形；南宋時，羅願的《爾雅翼》（見明代《本草綱目》）將之稍加引申，有 「三停九似」之說：「謂自首至膊，膊至腰，腰至尾，皆相停（分段）也。九似者，角似鹿，頭似駝，眼似鬼/兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。頭上有物，如博山，名曰尺木；龍無尺木，不能上天。」（西方有則笑話，指長相如駱駝這麼滑稽的東西，一定是由各方人馬拼湊而成的委員會所設計的產物。龍更是如此了！）這些龍的描述，雖是妄語，基本上尚屬清楚，除了饒有趣味的幾樣：龍「腹似蜃」的蜃（音慎）是什麼？《禮記‧月令》說「雉入大水為蜃」，不知所云，沒人看得懂，但卻都裝的好像懂的樣子。古字典《說文解 字》：「蜃，大蛤」。《本草綱目》卻又說蜃是一種蛟龍，似大蛇而有角，腰以下逆鱗；「能吁氣成樓台城墎之狀，將雨即見，名蜃樓，亦曰海市。其脂和蠟作燭，香凡百步，煙中亦有樓台之形。」這是「海市蜃樓」的出處，但蜃之為物卻成了神話。龍的「眼似鬼」呢？「鬼眼」沒人見過，誰說得出鬼眼該是什麼樣？其他文獻有說「眼似兔」（或「眼似蝦」）的--圓凸而瞪的兔（蝦）眼就對路了；所以應該是古代文字傳抄時，因為字形相像（誤兔為鬼）而發生的訛抄。至於 「頭似駝」-- 龍頭怎麼會是駱駝頭樣呢？古文傳抄時也有可能把同音字 相混而以訛傳訛；我判斷這裡駝是同音字「鼉」之誤。可是鼉是什麼？ 別急；先看看古書裡的「鱷」。古辭書《爾雅》的釋獸、釋魚、釋蟲各篇，都不見鱷的蹤跡；可想而知是因為鱷畢竟非中土之物。《說文解字》亦無此字，原來是另有寫法：「似蜥蜴，長一丈。水潛，吞人即浮。出日南（今越南）也。」唐代韓愈被貶到南海之畔的潮州當刺史，調查民患後，寫了《祭鱷魚文》，附一豬一羊投入當地惡（鱷）谿（今因韓愈而名韓江），向兇惡的鱷群下最後通牒，要牠們限期內南徙於海。傳說當夜暴風震電，幾天後谿水乾涸，鱷群西徙60里。《博物志》：「南海有鱷魚，狀如鼉。」

 

 

《吳都賦》註：「鱷魚長二丈餘，有四足，如鼉；喙長三尺，甚利齒。虎及大鹿渡水，鱷擊之皆中斷。生子則出在沙上乳卵；卵如鴨子（卵），亦有黃白，可食。其頭琢去齒，旬日間更生。廣州有之。」《太平廣記》與《夢溪筆談》也都有類似而且更生猛的記敘，例如說南中有「群鱷喤叫而 食鹿者」，「鱷魚能陸追牛馬，水中覆舟殺人。」古文較費讀，中外皆然，但值得細細品味。上述是什麼鱷？以鱷身、 喙、尾的長度，尾有鉤，及其兇猛 之狀，類似現今分佈南亞諸島、北澳 的巨型灣鱷。此長吻鱷是鹹、淡水兩棲，分佈甚廣，古時極可能遠達華南海畔。或者，古時南海畔的大鱷，是否已經被我們的先人滅絕了的古種？ 古人描述南方的大鱷時，都理所當然加上「狀如鼉」，好像大家馬上就清楚了。所以鼉應該是普遍、廣為人識的中土之物。古書裡怎麼記載呢？《說文解字》說鼉，音駝，「水蟲（水中之獸），似蜥蜴，長丈所（許）。皮可為鼓。」《詩經‧大 雅》：「鼉鼓逢逢，矇瞍奏公。」意思是以鼉皮製作鼓面，用於祭祀。《史 記》：「樹（立）靈鼉之鼓。」《禮記‧月令》：季夏之月，天子「命漁師伐蛟、取鼉、登龜、取黿。」用 「取」字形容獵殺鼉的行為，看來並 不難得，也不困難。《續博物志》：「鼉長一丈，其聲似鼓」。《海物 記》：「鼉者，鳴如桴鼓，今江淮之 間，謂鼉鳴為鼉鼓。」《埤雅》：「鼉鳴應更（對應夜更時分），吳越（今江浙）謂之鼉更。又鼉欲雨則鳴，里俗以鼉識雨。」 由這些描述可知，鼉就是今天長江中下游，已列為瀕危動物的小型揚子鱷（見上方〈科學教室〉）。牠身小性溫，屬短吻鱷，以螺、魚、鼠為食，並不為害人畜，和前述的兇惡的南方大鱷是兩碼子事。在《西遊記》等民間故事中，鼉常扮演靈獸的角色，似龜、狐之類，往往成精魅。牠們幾千年來被我們的先人們毫不疼惜地驅殺，棲地被破壞。「鼉鼓逢逢」、「江南江北聽鼉更」（韓駒詩），如今竟成了牠們面臨滅絕的哀歌。龍的巨張口、長列的鋸齒、闊扁的嘴形、前伸的扁鼻、闊而突出的額頭，不正是狀似短吻鱷，也就是「頭似鼉」嗎？龍頭上的「博山」形的「尺木」又在說些什麼啊？應該是位於龍角前方明顯的兩突起物，正如鼉額上有的。但是它代表什麼特殊意義呢？好像和天子之說有關-- 古時阿諛天子「日角龍顏」，是形容相貌眉骨圓起，敢情是狀如博山尺木，有之得以升天。關於古代中國龍的形像，還有另一件令人費解的情事：西方的傳說中，也有類似的、想像出來的天上神物，叫做「dragon」。西方龍的形象，是披鱗、展翅、長尾、巨爪、噴火的巨 飛獸（見左頁圖）。在歐洲、西亞各地，早自三、四千年前就有其概念的前身；往後不同時代的神話故事裡，更不乏各自的獨立版本。現代版始自第三世紀，而成熟於中世紀的英倫三島，牠代表著邪惡、暴力，因此中世紀基督徒的英雄們常以「屠龍」為目 標。中國龍和西方龍有著全然不同的淵源和象徵意義，應該是沒有交集的吧！可是，看看中國古代的某些石刻龍（見左頁圖；東漢、南北朝、唐墓 中都有，上下跨時近千年），竟與西 方龍的形像如出一轍！這背後藏著什 麼耐人尋味的意義呢？恐怕很值得好事的朋友們來探索！

 

‧龍與原始龍紋的界定：到底什麼長的象什麼樣子的動物，才可以叫做龍？簡言之，原始龍的認定，即那種動物和中國最早文字商代甲骨文中出現的象形之龍字相同或相近/類似的圖形，就是原始的龍。為了釐清龍及龍紋是什麼碗糕，我試著把它分為在「有文字之前」與「有文字之後」兩個階段，第一階段：1)在甲骨文之前，那/有些原始藝術品的形象，雖似乎與龍有關連，但其形態樣子與龍字甲骨文差別較大，當時還沒有文字，因此在語言中，如何稱呼它，是否叫作龍，現在無法回答，也無從證實，只能把它視為龍的前身，可把它通稱為「前龍」；2)出現在甲骨文之前的這類形象，但與龍字一致或近似，雖亦不知其名，卻與後來龍的造型又傳承關係者，則稱為「原龍」。這是在還沒文字之前，以「前龍」「原龍」來分辨龍的形象的權宜之計。

古人造字，多以象形為主。歷史上的龍字有的像鱷，有的像蛇，有的像閃電，有的像馬…於是，甲骨文和金文中便有了各式各樣的“龍”字。

 

 

商代殷墟甲骨文中的“龍”字

 

‧既然「前龍與甲骨文龍字差別較大」與「原龍」的造型有差距，那麼在商代有文字可以印證的龍出現之前，能不能在原始社會中找到它的前身，也就是處於發展主線上的原龍？原龍就是後代公認知龍紋在原始時代的直系祖先，而前龍卻只不過是牠(原龍)的遠親。

‧再往後，有了文字以後為第二階段，即在甲骨文之後，龍的造型固然還在演變發展，但由於留存的文物和發掘的文物較多，已有線索脈絡可尋了就逕用商龍，周龍、春秋戰國龍、秦漢龍、魏晉南北朝龍、隋唐龍、宋元龍、明清龍等階段，來敘述龍紋的發展與演變的時代特色。

 

‧現代研究龍文化者，一般不再沿著過去的「龍形九似說」的老路子，把龍分解開來，再分別解釋；而是認為龍是原始宗教信仰中的崇拜物，或者與當時人們賴以生活和生存息息相關的事物，或者是敬畏大自然威力與上帝的神異；它可能來自某種動物或自然現象，但也可能是由幾種動物或自然現象疊合、混合，乃至融合、化合而成。1)最常見的說法是來自蛇，龍的造型中有蛇的身影，大概是說得通的；2)其次是說龍來自鱷，也有某些道理；3)龍可能是「古人曾見過裸露出土的早已滅絕的恐龍化石，而想像畫出其形象」；4) 認為龍的造型是因為看到龍捲風帶來的塵柱或水柱而聯想出來的，但龍捲風這類名稱，乃是龍概念的衍生物，不能倒因為果；5)也有人認為龍的造型的意匠是源於閃電或雷聲；另外還有兩種比較不是主流/不可能的說法：6) 龍的造型是源於虹霓，乃是古代卻有一種双龍守璜形玉器與古人對虹的幻想有關，它只是龍類造型的一個支派，也不能用它來解釋龍的起源；7) 龍的造型是自河馬，就不好解釋，因為中國黃河與長江流域根本沒這種動物。

‧山西襄汾陶寺大墓中以石磬鼉鼓、彩繪漆器陪葬，其中有些已經不是日用品，而是禮樂器，這時的社會顯然即將進入有文字記載的歷史時期了。是什麼原因促使先民去創造這些形象？一種答案是：它們都是圖騰標誌。圖騰是氏族社會中的印第安人的觀念，每個氏族都有自己的圖騰，大部分為動物，氏族成員認為自己和圖騰動物有共同的祖先，甚至把圖騰動物看作自己的祖先，並且此圖騰動物的形象，也就成了本氏族的鰴號；但圖騰制度並非全世界在原始社會時期必須共同遵循的制度，中國古代主要是祖先崇拜和薩滿崇拜，在考古發掘中看不到圖騰崇拜的跡象。中國已發掘的新石器時代的古墓葬不下十萬座，但在出土文物中卻找不出哪怕一個氏族所共同擁有的圖騰徽號。例如1) 濮陽西水坡的蚌塑龍是圖騰？她一直陪在主人身邊，不過是個体面的隨從或寵物或護衛獸而已；2)寶雞北首嶺蒜頭壺上的那個魚形的前龍是圖騰？這條魚正處於被咬啄的地位，顯然不成其為受崇拜的對象；何況鳥啄魚作為一種吉祥圖案的題材，在商、溪州、春秋戰國、秦漢時屢屢出現，所以也很難把它們解釋成一勝一敗的兩個氏族的圖騰！3) 遼寧建平牛河梁的玉豬龍是圖騰？在這裡崇拜的對象顯然是廟中的人形女神，任何動物在她的面前都變得渺小了，取代她的地位是不可想像的。

 

‧解釋龍形象的形成，還有人提出所謂圖騰兼併說：「龍圖騰，不拘它局部的像馬也好、像狗也好、或像魚、像鳥、像鹿都好，它的主幹部分和基本型態卻是蛇。這表明在當初那些眾圖騰單位林立的時代，其中以蛇圖騰的部族為最強大，眾圖騰的合併與融化，便是蛇圖騰合併與同化了許多弱小部落的結果。」但有些學者認為這個說法，不僅不可取，而且不可能；因為不同氏族的男女締結婚姻，並不會導致圖騰的兼併；如果兩個氏族發生戰爭，勝利者也不會把被征服者的圖騰兼併過來。鑑於圖騰的排他性，這種兼併在北美洲印第安人那裏都不曾發生，更不要說是發生在中國的華北了。

‧因此，龍在古代中國可能只是一種與日常生活所必需而緊密結合的吉祥物，作為吉祥物，牠可以兼併容納任何美好的形象；作為吉祥物，牠不僅不是某一氏族專屬的，而是華北及北方、西北地區邊疆地區許多民族所共同擁有的；牠既有彈性又有韌性。翻開龍的演變歷史，其形象之多變令人為之目眩神搖，千種姿態，萬般風流，既可作成威嚴凝重地龐然大物之狀，又可變為蜷曲蟠結的小巧玲瓏之形。把它裝飾在任何棄物之上，充填於任何徒刑之中，均可適合無間，揮灑自如；它既可精細加工，銀鱗金甲，耀日昇輝，也可在水墨畫中變成畫家筆下逸氣、紙上雲煙，總之，作為吉祥物，就沒有任何禁忌，不設任何樊籬了。

‧龍在中國本部既當作為吉祥物，再往後，有了文字以後為第二階段，即在商代甲骨文之後，龍的造型固然還在演變發展，但由於留存的文物和發掘的文物較多，已有線索脈絡可尋了就逕用商龍，周龍、春秋戰國代龍、秦漢龍、魏晉南北朝龍、隋唐龍、宋元龍、明清龍等階段來敘述龍紋的發展與演變。

 

龍是中國的象徵，最早的龍是什麼樣？

先說結論，從考古發現來看，中國的龍至少經過兩次甚至三次「發明」，8,000年前的龍和6,400年前的龍顯然都失傳了。

而現在的龍，最早則是豬演變來的。

最早的龍

典籍中的龍

龍是中國神話傳說中的神異動物，為百鱗之長。常用來象徵祥瑞，是中華民族最具代表性的傳統文化之一。

中國古代，大約從漢代以後，龍成為是帝王的象徵，也用來指至高的權力和帝王的東西：龍種、龍顏、龍袍、龍宮等。

龍在中國傳統的十二生肖中排第五，在《禮記·禮運第九》中與鳳、龜、麟一起並稱「四靈」。

聞一多就最早的意義說：「龍與鳳代表著中國古代民族中最基本的兩個單元--夏民族(西戎)和殷民族(東夷)，因為在『鯀死，…化為黃龍，是用出禹』和『天命玄鳥(鳳)，降而生商』兩個神話中，人們依稀可看出，龍是原始夏人的圖騰，鳳是原始殷人的圖騰，所謂原始夏人和原始殷人，是因為歷史上夏殷兩代，已經離開圖騰文化時期很遠，而所謂圖騰者，乃是遠在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一種制度間信仰，因之把龍鳳當成中國民族發祥和文化肇端的象徵，可說是再恰當不過了。

 

 

 

 

 

 

 

一、史前傳說時代的「前龍」與「原龍」紋時代

先說結論，從考古發現來看，中國的龍至少經過兩次甚至三次「發明」，8,000年前的龍遼寧阜新查海「龍形堆塑」和6,400年前內蒙古敖漢旗興隆漥屬於趙寶溝文化的陶尊龍紋的龍，顯然都失傳了。

1. 遼寧阜新查海「龍形堆塑」-- 距今約7,400~8,000年

遼河平原（遼寧阜新）、黃河流域（河南濮陽），還是長江沿岸（湖北黃梅），他們全部都採用了一種行為方式，撿拾細小的塊狀物（或石塊或貝殼或鵝卵石），堆塑龍形，藉此表達他們對龍圖騰的敬仰之情。

查海遺址位於山的北坡向陽扇面臺地上，面積約1萬5000平方米。遺址內共發現有房址55座、灰坑37個，墓葬10餘座，以及一座大型的龍形堆塑。（查海遺址復原圖） 

遼寧阜新查海原始村落遺址出土的「龍形堆塑」，為我們的「時間定位」提供著證據。查海遺址屬「前紅山文化」遺存，距今約7,400~8,000年，是到目前為止所發現的早的中華第一龍。「龍形堆塑」位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是我國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍，可稱之為中華第一龍。

（有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍岩畫，當是龍的最早的雛形。這幅岩畫未見發表，其面目如何，還不得而知。)

接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。

 

 

 

遼寧阜新查海遺址村庄口有用拳頭大小的紅褐色塊石擺塑地的龍長19m，高2m

 

 

查海遺址是8000年前的新石器時代文化遺址，證明中國龍文化至少已經有8000年的歷史，遺址還出土了數塊飾有鱗狀紋或蜷曲的龍尾、盤旋的龍體，以及浮雕“蛙”和“蛇銜蛙”圖案的陶片。這些龍紋和浮雕圖案是人類藝術創作的最初嘗試，聯繫到查海遺址發現的石堆龍和龍紋陶片，可知在距今8000年前，龍和蛇都是查海先民的圖騰，又似乎在暗示作為中華民族象徵的“龍”的形象，是以蛇身為主體，龍是由蛇演變而來。

此外，1996年，在遼寧葫蘆島楊家窪遺址，也發現了兩條土塑龍，距今約八千年。

 

1996 年，遼寧葫蘆島楊家窪遺址，發現了兩條土塑龍，距今約八千年。

 

於1996年出土于安順市關嶺縣新鋪鄉， 該化石保持非常完整， 總長7.6米， 其中頭部長0.76米， 頸長0.54米， 身長2.7米， 尾長3.7米， 身寬約0.68米， 頭部呈三角形。 龍角就是從頭部的最寬處左右兩邊“長”出來的， 雙角對稱， 長約0.27米， 略顯弧形， 這對“龍角”在龍頭上翹出， 顯得格外醒目。 這條新中國龍為傳說中長角的神龍提供了新佐證， 為中國龍形象的起源研究也提供了新的思路。

 

 

‧其他石塊堆塑龍：遼河平原（遼寧阜新）、黃河流域（河南濮陽），還是長江沿岸（湖北黃梅），他們全部都採用了一種行為方式，撿拾細小的塊狀物（或石塊或貝殼或鵝卵石），堆塑龍形，藉此表達他們對龍圖騰的敬仰之情。

 

2. 內蒙赤峰敖漢旗寶國吐鄉興隆窪村豬頭骨與石塊擺放拼接的前龍紋

石頭堆塑龍形圖騰比陶器上豬龍更早的，是石頭堆塑龍形圖騰，它出土于內蒙赤峰敖漢旗寶國吐鄉興隆窪村，屬於比趙寶溝文化更早的興隆窪文化時代，距今約8,000年，由石塊與豬頭骨擺放拼接而成。興隆窪遺址是內蒙及東北地區時代較早、保存最好的新石器時代聚落遺址，是中國最早的旱地農業發源地之一，考古學界有「華夏第一村」的美譽。

內蒙古敖漢旗興隆漥屬於趙寶溝文化的陶尊前龍紋

內蒙赤峰敖漢旗寶國吐鄉興隆洼村豬頭骨與塊石擺拼接龍

7000年前

這個S形豬龍大約距今7000年前或者更早出現（處於興隆窪文化和趙寶溝文化的過渡階段），於河北北部的灤河流域徵集，屬於對紅山文化產生過重大影響的早期母體文化。

3. 5,000年前，湖北黃梅白湖鄉焦敦遺址-- 出土鵝卵石回首龍形堆塑

    1,993年7月京九鐵路合九線縱貫該遺址，由湖北省文物考古研究所、黃岡地區博物館、黃梅縣博物館聯合組隊進行考古發掘，發掘出一條距今約六千年卵石擺塑龍，側面全身，頭東尾西，鹿頭、魚尾、蛇身、獸爪。龍首高昂，軀幹橫陳，揚角張口，腹下有足4隻短足，背部有鰭，尾端上卷，鱗片層層。被考古專家稱為「長江流域第一龍」。但我看起來，則是鱷魚身、鱷魚頭/牛頭的堆塑龍

 此外，還出土有西周青瓷豆。該遺址文化層厚1.5~2.5米，包含有新石器、商代、西周時代的文化堆積。新石器時代遺物以夾砂紅陶為主，夾砂灰陶次之，少量夾碳陶；紋飾有籃紋、刻劃紋等。商代遺物以夾砂紅陶為主，夾砂灰陶次之；紋飾有繩紋等。西周時代遺物以夾砂紅陶為主，夾砂褐灰陶次之，少量黑皮紅陶；紋飾有繩紋，附加堆紋、壓印紋、刻槽等。

1994 年，在湖北黃梅縣白湖鄉焦墩遺址，清理到一條長 4.4 米的卵石擺塑龍，距今約六千年。

 

4. 內蒙古敖漢旗興隆漥屬於趙寶溝文化的陶尊前龍紋

    現已發掘最早刻畫有前龍紋的器物，為出土於內蒙古敖漢旗小山興隆漥屬於趙寶溝文化的房址中的一件距今約6,700年(約公元前5,000年~公元前4,400年)的夾砂磨光通的褐陶尊形器，器通高25.5cm、口徑25.5cm，器腹刻劃繁縟的動物紋樣，集豬、蛇、鹿、鳥為一体，採用寫實與誇張相結合的藝術表現手法，令各種動物充滿了靈性。器腹繪有豬首、蛇身、帶翼的前龍紋，以及有翼鹿紋和一隻怪鳥，這條龍的豬首刻劃的較寫實，長吻前突，鼻端上翹，細眼微瞇，獠牙外露；蛇身用細線劃分為兩半，再用弧線分成數格，格內或磨光，或刻有密網，交錯排列，表示鱗紋；豬首和蛇身兼有羽翼，原器此處雖稍有殘損/破損，但和有翼鹿之翼相較自明；豬蛇鹿鳥四種動物均朝同一方向繞器一周，構圖自由奔放，毫不拘束，而且充滿裝飾意味，顯然不是在刻畫禮拜用的神像。在將近7,000年前的居住房址中，出現這種藝術水平的作品，實屬難能可貴。

 

 

陶器上的豬龍形象比玉豬龍更早，下圖陶器出土於內蒙古赤峰敖漢旗，屬於比紅山文化更早的趙寶溝文化時期，距今7,200年~6,400年(6,700年)，它寫實風格的野豬特徵更明顯。但這種龍與後來的龍風格相似，都是野豬頭加蛇身，而且也是S形。

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5. 中華第一龍 - 河南蚌殼堆塑前龍紋

         按照時間年代順序，接下來出現的是河南濮陽西水坡45號的仰韶大墓遺址中的蚌龍。AC.1,987年6月，河南濮陽西水坡發掘一處距今6,000年前的仰韶文化早期的一座大型墓葬遺址中，墓主人為男性，身高1.84m，頭朝南腳朝北，仰身直肢葬於墓室正中；墓主身旁首次出土了用白色蚌殼堆塑而成龍及虎各一，墓主西側虎長約1.45m，東側龍長1.78m，高0.67m；這種東龍西虎的配置方式，有強烈的宗教意味，與漢代的「四靈」中的青龍、白虎的配置方式頗為類似。龍的整体造型：龍(鱷)頭昂首(頭顱高昂)，瞠目，半張的嘴裏約略可以看見微吐的舌頭(瞠目露舌)；頸部較長，彎曲成昂首狀(彎頸弓背)，上面還有一小撮短鬣(短鬣伸張)；軀幹較長，腰部向上隆起，前後各有一隻短腳在奮力前伸，似乎正在奮力前行；足分五爪(爪分五叉)；尾部較長，約佔全身的1/3，稍有彎曲，且末端有掌狀分叉(尾端開花)。與此「龍」相對的是墓主西側的虎型蚌塑，。龍與虎在先民的傳統觀念，始終是神勇和權力的象徵，顯示墓主非凡的身分和地位，可能生前曾經制服過虎與龍，死後為紀念歌頌他，在他身旁用蚌殼堆塑了虎與龍，墓主應是力大無比，有智有勇，可能是當時的部落首領，應是受到大家擁戴、崇敬的、有威信的人物，在6,000年前的中國社會還沒出現明顯的財富累積與階級分化，與這座墓中幾乎沒有隨葬品，也是很好的證據。在這種社會中，一個人的權威，以及成為氏族或某種級別的社會組織的首領，主要來源於依靠他個人的力量與能力，作出了特殊的貢獻，由此而受到大家的擁戴與崇敬的。5. 中華第一龍 - 河南蚌殼堆塑前龍紋堆塑的龍虎與這位人物相伴，於是就帶有「威信」「力量」「能力」的社會含義，並取由此逐漸產生了對龍的崇敬之意。

    這條龍是目前所知出現在中國本部，年代最早、造型最大的龍圖形，可稱是貨真價實的「中華第一龍」，這條用蚌殼堆塑的龍，帶有濃郁的原始風貌，龍身的頸部略蜷曲，前後兩肢(應有四肢)有爪，尾部有鰭，虎頭蛇身，眼口鼻的比例得体。中國龍學家都說他就是龍，但是不管我怎麼看，這條龍的形態及身體各部分的比例和鱷魚相差無幾，越看越像是條大鱷魚。

    西水坡的墓主頭朝南，腳朝北；東西兩側分別是白色蚌殼堆塑而成龍及虎，虎頭與龍頭則都是朝南；虎置於墓主的西側，是與「月生於西」，而月主西方及月掌生死，是與古老原始信仰西方主位、聖山之穴是月神發威的世界相關；虎與月的融合，才能確定虎踞西方的神位。西水坡的蚌殼堆塑虎，安排在墓主的西側，說明當時已被認為是西方的主神，這是月神的神格，它代表冥界的權威，證實四象的東龍西虎的觀念在6,000年前已經形成。中國古人早有四靈及四象的說法，一般以為原始信仰必先有月神崇拜，其次再有虎處西位，龍處東位地的概念；然後有四象(東青龍、西白虎、南朱雀、北玄武)；最後才有28宿等等。

‧從戰國道漢末「陰陽五行」之說盛行，和龍有關的四神(靈)」說，即東青龍、西白虎、南朱雀、北玄武的概念，也深入人心。龍在東方，司掌著東宮七星，預示春天到來，擁有陰陽交合而萬物生的寓意。

‧研究表明，這「龍」的原型乃是鱷魚，它和虎都是先民猛獸崇拜的產物。仰紹文化時期，中原溫暖多雨，潮濕多沼澤，適於鱷魚生存，有些巫師能夠馴服鱷魚和猛虎，這兩種動物也便成了他升天的助手與坐騎。

‧這個蚌殼堆塑龍的形態與甲骨文的龍自差別太大，因此不能劃入原龍類中，仍然只能稱之為前龍。牠與內蒙趙堡溝文化陶尊上刻畫著豬首的前龍不同，牠取象於鱷，更具体地說，牠的原型應是一條揚子呃，甚至蚌龍眼框和鼻端向上突起的型態，也和鱷類為適應水面兩棲生活而形成的特徵相合。

‧此墓之蚌龍、蚌虎和三名殉葬者，圍繞著墓主人，顯然是屬於從屬的地位；而且在此墓以南還發現了另外三處蚌砌遺存，其中有然其龍的圖像，更說明這裡讀龍部過世主人的坐騎而已，盡管可能是騎著天的坐騎，但主從關係仍然分明，是從屬的地位，牠不是人們崇敬與…的對象，故仍是屬於前龍。

‧濮陽西水坡的蚌塑龍是圖騰？牠一直陪在主人身邊，不過是個体面的隨從或寵物或護衛獸而已，…

• 龍既是如此靈通，人們相信其能保證風調雨順有助益，則受到各階層人民的崇敬，也是自然的事，但我們從所發掘的考古資料又可發現，上古時代的龍並非絕對高高在上；例如河南濮陽的蚌殼所堆塑的龍虎，龍與虎分別擺塑於墓主的兩側；此外在往南25公尺的一條灰溝中，有人騎龍和人騎虎的堆塑。這說明龍絕非至高無上的神主，而要受主人(巫師、祭司)駕御指揮協助辦事的。漢代人的記載中也強調龍像馬一樣是可騎乘和駕御的，如〈拾遺記〉：「周穆王馭八龍之駿。」，王充〈論衡‧龍虛〉：『韓子曰：龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。』言蟲可狎而騎，蛇馬之類明矣。」是知御龍的觀念一直延續著。湖南長沙子彈庫一號墓出土的戰國人物御龍圖帛畫，其形象可說明龍的可夾狎可近。注：鳴：《韓非子·說難》作「柔」，可從。

 

 

第2組蚌塑：龍頭朝南，虎頭朝北，龍身與虎身重疊/疊壓在一起；鹿臥於虎背上；另右上方擺塑石斧及似鳥的蚌塑。

 

第3組蚌塑：北虎南隆背相對，虎頭向西，而龍頭向東，人騎龍背或人在龍側，這是顯示墓主御龍龜天/升天。

   

西水坡第三組蚌塑—人乘龍與奔虎

 

6. 陝西寶雞北首嶺陶瓶紅陶蒜頭壺--仰昭文化前龍紋

(1)陝西寶雞北首嶺遺址出土一件，其年代與河南濮陽西水波的蚌龍的時代約略相當，屬於仰韶文化半波類型的紅陶蒜頭壺，腹部上畫有一組圖案表現：為一鳥銜一魚，此魚方頭、圓睛、多鰭，魚身先縱分為二，再用弧線畫出橫向的鱗紋，手法和內蒙興隆漥趙寶溝文化陶尊的前龍紋/原龍紋相近，因此有學者也稱之為龍，但也有學者認為他很明顯是畫魚的，而且是鳥捕食的獵物，不適稱為龍紋，為化解這種爭議，可建議把牠歸類為前龍紋/原(始)龍紋較為恰當。

‧這個寶雞北首嶺蒜頭壺上的那個魚形的前龍是圖騰？這條魚正處於被咬啄的地位，顯然不成其為受崇拜的對象；何況鳥啄魚作為一種吉祥圖案的題材，在商、溪州、春秋戰國、秦漢時屢屢出現，所以也很難把它們解釋成一勝一敗的兩個氏族的圖騰！‧

‧水鳥啄魚紋彩陶壺：1,958年陝西寶雞市北首嶺出土，屬新石器時代，器高21.6公分，口徑2.1公分，底徑8.5公分；壺由細泥紅桃手工製成，蒜頭形口，長頸、溜肩，腹有一折棱，下漸收，平底，主體紋飾為黑彩水鳥啄魚紋，這條有細長身軀，呈弧形盤曲於陶壺肩部的魚，頭呈方形，圓睛，頭兩側有暴鰓，頭與背部均有斑點狀花紋，腹部為U字形迭弧狀花紋；背有兩鰭，腹有一鰭，尾分三叉，可視為龍的原始形象之一。

 

  

 

陝西寶雞北首嶺6,000/6,500/7,000年前仰韶文化半坡類型遺址出土彩陶細頸龍紋蒜頭壺/瓶

 

    

北首嶺陶蒜頭壺上的鳥和魚形龍紋

 

(2)鯢魚形彩陶瓶上的前龍紋

 

    自前述陝西寶雞北首嶺出土的紅陶蒜頭壺遺址，再往西，在中國西北地區的渭水流域先後出土過2件距今5,500年~5,000年前的原龍紋/前龍紋彩陶瓶：

1)是甘肅甘穀縣西坪遺址出土的：高達38.4cm，体壯尾長，整個身体彎曲成V字形，斜向外翻，頭部滾圓，猶如人面，額部中間還繪有十字紋，眉部有數道橫紋，双墓圓睜，颌下有張大嘴，露出板狀的牙齒，頸部繪U形紋，腹背部繪網紋，直至尾部變為全黑；身前兩足，向前斜伸，每足4趾，呈叉開狀。西坪遺址出土的陶瓶上畫出了帶前肢的魚，頭部有點像人，魚身作折身翻轉狀。

‧甘肅甘谷縣西坪廟底溝類型遺址出土彩陶瓶，是仰韶文化的一個支系，但其年代比陝西北首嶺遺址仰韶文化半坡類型的彩陶細頸龍紋蒜頭壺要晚，距今約5,500年。西坪出土的陶瓶上畫出帶有2隻前肢的魚，頭部有點像人，做折深翻轉狀；「龍」高38.4公分，頭部圓滾，額部中間繪有十字紋，眉部有數道橫紋，圓睜的雙眼中，眼球居中，下頜具露出板狀牙齒的大嘴，頸部有Ｕ形紋，體長尾大，呈斜Ｖ字形外翻，腹部具有網紋，身體上半身兩側具有伸向上方的雙臂(兩隻短足)，手臂很短，具有四趾。

  

  

2)甘肅武山傅家門遺址出土發現屬於馬家窯文化的石嶺下類型，其年代約晚500年，即距今約5,000年前的原龍紋/前龍紋彩陶瓶，姿勢與前者相似，身体都是彎曲成V字形，斜向外翻，只是腹部更加肥大有6足，大嘴下撇卻沒有露齒。因這兩處原龍紋的面部特徵多與人面相近，被稱為「人面鯢魚紋」，是渭水流域先民崇拜鯢魚的產物，或者應該說這種鯢魚與當時當地人們的生活有極大關係，是許多人賴以維生的食物。

 

 

甘肅武山傅家門出土六足鯢魚形前龍紋陶瓶

這時渭水流域的彩陶文化已經演變成馬家窯文化了，武山傅家門遺址則屬於馬家窯文化的石嶺下類型；雖經約500年歲月的流逝，文化生活中的許多細節已產生變化，但這裡/一帶的前龍紋卻沒有多大的進展。傅家門遺址出土的彩陶瓶上竟然畫出了與西坪彩陶瓶上幾乎一般無二的鯢魚形前龍紋，只不過身体更肥大些，又添了4條短腿。甘肅東部有一種魚類特產—鯢魚，俗稱娃娃魚。

 

 

 

 

 

 

 

四足鯢魚

 

 

  

世界上無奇不有

澳洲男子日前(2,024/09/20)去梅爾維爾島外海釣魚，意外釣到俗稱「地震魚」的皇帶魚（Oarfish)，這條皇帶魚有著一張馬臉、如盤子般大的眼睛，與巨大的銀白色身軀。

一般皇帶魚體長可達10公尺，可下潛至1000公尺深海，在西方又稱為「末日之魚」（Doomsday Fish）。

‧這兩件陶瓶上畫的動物其實就是鯢魚，但也有人堅持說是龍，甚至說：「在整個石器時代中，除了這兩個陶瓶上所畫的形象外，我們在也找不到與龍更接近的形象了。」其實把她們稱之為鯢魚形的前龍紋，爭論即可迎刃而解/平息。

鯢魚紋演變圖

 

(3)其他畫有魚形的陶瓶/壺/罐

 

 

 

 

陝西渭南仰紹文化（廟底溝期）遺址出土了一件斷代在西元前4000年（距今6000年）的“鳥龍彩陶盆”，現收藏于鄭州市華夏文化藝術博物館，其“鳥龍”為“鳥首蛇身”。即其身上的紋飾取自於蛇。這是我們目前發現的唯一一條鳥蛇合體的“鳥龍”。因此，這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍”紋彩陶盆的發現，對炎黃兩大部族由爭戰到融合後形成華夏主體文明，亦即華夏文明起源歷史的研究，其意義之非凡，更在於有了實物依據。

這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍彩陶盆”，高22釐米，口徑32釐米，圖案口沿下，繪右向“鳥首蛇身”騰空飛動的“四翼鳥龍”一條。緊隨其後，又繪騰空飛動“三翼鳥龍”。兩條“鳥龍”環繞盆腹上部（口沿下）腹圍最大處一週一百釐米，首尾相接，呈飛騰追逐之狀。“鳥龍”頭前，又各繪與口沿四組圖案中圓點大小相若的圓點一個，給人以“鳥龍逐日”的聯想。飛騰追逐的兩條“鳥龍”下，又繪半釐米寬黑線一周，好像地平線一般。

 

古人希望自己創造的龍具備風雨雷電那樣的力量，高山峻嶺那樣的雄姿，像魚一樣能在水中遊弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，其中有翅膀者稱為應龍，也稱鳥龍。

陝西寶雞北首嶺遺址還在1953年出土了距今達六七千年的“彩陶龍紋蒜頭壺”，現藏中國國家博物館。其龍體、龍紋就取之於魚，可稱“魚形原龍”。

古人將魚化石也看作魚龍。《爾雅翼》中說：“隴西有地名魚龍，出石魚，掘魚龍……遇岸頹塞、久而土凝為石，故中有魚形耶。”

文物專家、陝西省考古研究所所長石興邦先生在《中華龍的母體和原型是“魚”》一文中說：“我是主張‘魚龍說’的，我認為中華龍的母體和原型是‘魚’，就是仰紹文化的‘魚’發展演變來的。”

拋開“鳥龍” “魚龍”之說，出土於陝西的這三件文物所顯示的龍的原始形象，說明了處於中華文明的中心地位的陝西，是中國龍形象演變過程中最重要源頭。

 

 

 

7.浙江餘杭瑤山良渚文化遺址出土虎形前龍紋玉鐲

長江以南太湖流域地區出現繁榮的良渚文化，這一帶的琢玉工藝很發達，遺存物有珠、管、墜、玦、瑗(大孔的璧)、璜、鐲、琮、璧、鉞等，種類眾多，製作精美。良渚玉器多琢出神面紋，也有獸面紋。在浙江餘杭瑤山1號良渚大墓中出土了一件受人囑目的玉鐲，鐲體內壁平滑，外壁以浮雕加線刻的形式琢出四個動物的頭(相同的龍首形裝飾)，從側面看，這四部分向四個龍首，但從正面看，牠又有圓形的虎耳朵，又像虎，因此大家各執一詞，故稱之為虎形前龍紋，問題就可迎刃而解了。

 

(1)浙江餘杭瑤山1號良渚大墓出土玉鐲

玉鐲（圖2）外徑8.2釐米，內徑6釐米，寬2.6釐米，1,987年浙江省余杭縣安溪鄉下溪灣村瑤山墓地出土，浙江省文物考吉研究所藏。玉器呈黃色，鐲體作寬扁的環狀，鐲體內壁平直光滑，外壁以浮雕加線刻琢出四個相同的龍首形裝飾，突出於器表，為良渚文化玉器中難得之精品。

浙江餘杭瑤山白玉龍。良渚文化。玉龍組成比較特別，由四個同向龍首圍成一個鐲形。龍首分布均勻地淺凸於鐲面上。嘴、眼、耳淺浮雕狀，龍角、牙齒等一些細部用陰線勾勒。此類龍形，在浙江反山、瑤山等遺址出土的璜、柱形器、山字形器管和小玉璧上多有發現。扁長吻，縮頸俯伏，面額仰天的身姿酷似一條淺潛水下，僅浮露鼻眼，隨時準備獵取小動物的鱷魚的形象。一排整齊犀利的牙齒，更是這一水中獵手的生動寫照。

浙江餘杭瑤山白玉龍、湖南澧縣孫家崗白玉龍、湖北天門肖家屋脊玦形龍，頭形都似鱷魚，而鱷魚也正是長江流域及江南水鄉地帶常見的、令人印象深刻的動物。有人分析認為，鱷魚總是在冬眠之後，在春天破穴決堤造成水災，人們也往往在這個時候看到了鱷魚出沒在波濤滾滾之中，便以為鱷魚有一種超自然的力量，使人們逐漸由鱷產生了龍神的形象和崇拜。

 

 

 

【名称】新石器时代四龙首玉镯
【类别】玉石器
【年代】新石器时代良渚文化（公元前3300年—公元前2200年）
【文物原属】浙江余杭县瑶山墓葬陪葬品
【文物现状】1987年出土，现藏浙江省文物考古研究所
【简介】高2.6厘米，孔径6厘米，外径7.4厘米。
俗称蚩龙环。新石器时代良渚文化。灰白色。镯身宽扁，横断面略呈长方形，内壁平直光滑，外壁浮雕四只首尾相衔的龙首纹饰。龙首顶部雕出两只桃形耳，耳间连以两道桥状阴刻线。两只凸起的重圈眼，由两眼内侧斜向刻出一对弯角，口中一排整齐的牙齿，其上凸起横条表示上唇和鼻，并在两端刻出鼻孔。类似的龙首纹饰曾见于玉璜、玉圆牌等器。

浙江余杭瑤山良渚文化遺址出土的距今5000~800年的龍首玉鐲

龍首紋與「蚩尤環」

瑤山一號墓出土的龍首紋玉鐲

龙首玉镯 良渚文化

 良渚文化玉器制作水平空前发达，但龙纹玉器较少，仅见龙首玉环和龙首玉镯。

瑤山十一號墓出土的龍首紋玉環

 

浙江龍——5000年前★

浙江餘杭瑤山白玉龍。良渚文化。玉龍組成比較特別，由四個同向龍首圍成一個鐲形。龍首分布均勻地淺凸於鐲面上。嘴、眼、耳淺浮雕狀，龍角、牙齒等一些細部用陰線勾勒。此類龍形，在浙江反山、瑤山等遺址出土的璜、柱形器、山字形器管和小玉璧上多有發現。扁長吻，縮頸俯伏，面額仰天的身姿酷似一條淺潛水下，僅浮露鼻眼，隨時準備獵取小動物的鱷魚的形象。一排整齊犀利的牙齒，更是這一水中獵手的生動寫照。

浙江餘杭瑤山白玉龍、湖南澧縣孫家崗白玉龍、湖北天門肖家屋脊玦形龍，頭形都似鱷魚，而鱷魚也正是長江流域及江南水鄉地帶常見的、令人印象深刻的動物。有人分析認為，鱷魚總是在冬眠之後，在春天破穴決堤造成水災，人們也往往在這個時候看到了鱷魚出沒在波濤滾滾之中，便以為鱷魚有一種超自然的力量，使人們逐漸由鱷產生了龍神的形象和崇拜。

原文網址：https://kknews.cc/culture/a2klgj.html

 

(2)湖南澧縣孫家崗白玉龍湖南龍——4000年前★

湖南澧縣孫家崗的玉龍。龍山文化。扁簿狀，鏤刻透雕而成。頭頂有高聳華麗的角狀裝飾，腹下有雕鏤逼真的龍腳，這可能是已知玉龍中最早發現龍腳的例子。但蜷曲的主體，仍隱約能見「C」字形狀。長吻、圓眼等獨特的造型，同樣具有鱷魚的體態特徵。

 

湖南澧縣孫家崗的玉龍。龍山文化。扁簿狀，鏤刻透雕而成。頭頂有高聳華麗的角狀裝飾，腹下有雕鏤逼真的龍腳，這可能是已知玉龍中最早發現龍腳的例子

湖北天門肖家屋脊玦形玉龍石家河文化。外形極似紅山文化「C」字形玉龍，只是頭形不似紅山豬、熊、馬首形，而略與鱷接近。

原文網址：https://kknews.cc/culture/zm5z48p.html

 

 

繁多的龍型，特別是新石器時代晚期玉龍各有祖形的現象，說明龍的產生其實是與當時當地先民所尊崇、敬畏的某種動物直接相關。這種與當時當地先民的尊重物緊密相連的特殊的造龍現象，直至以後仍會導致另類新龍的產生。如漢代帛畫上的人形龍，唐代鎏金銀盆上的魚龍等等。其中人形龍的出現，說明受到尊崇、仰慕的首領、英雄人物等，同樣可以成龍。這種奇妙的、唯「龍的傳人」獨具的「龍」化的意識行為，實質就是將這種動物或人予以「神」化的過程。

古籍載帝舜和夏代有飼養龍的活動，以龍作氏族的族名。商周時期，龍文化更得到廣泛的傳播，由圖騰時代原始的龍形象變成真正的龍紋，出現在青銅器上。

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(3)湖北天門市肖家屋脊遺址玉龍

這一次發掘，我們共布5×5米探方64個，發掘麵積1600平方米，發現石家河文化晚期甕棺墓12座，其中三座甕棺墓出土有大批玉器，這是肖家屋脊遺址發掘以來最大的收獲。

此後，我們又對肖家屋脊遺址進行了5次發掘，又發現了一批石家河文化玉器，這些玉器不僅僅是在甕棺墓中出土，而且在一些灰坑和文化層中也有部分玉器出土，特別是在1989年春、秋季兩次發掘中，在石家河文化晚期大水塘西南部又發現一個甕棺墓群，該甕棺墓群以大型甕棺墓W71為中心，周圍分布有甕棺墓35座。W71坑口直徑0.8米，殘深0.55米；葬具與W6的陶甕相同，甕內葬有成人肢骨及少量骨渣，隨葬有玉虎頭像、玉蟬、玉笄、長方形透雕片飾、玉環形器和碎玉片，共7件玉器。

 

新石器時代石家河文化晚期，最大徑3.8厘米、厚0.8厘米。天門市肖家屋脊遺址出土。龍是中華文化的象征。這種早期的龍的形象是豬咀蜷軀、有角無足，與北方紅山文化中的玉豬龍相似。

 石家河考古隊從1987～1991年，在肖家屋脊遺址共進行了八次發掘，累計開5×5米的探方257個，發掘總麵積6500平方米，除發現了豐富的屈家嶺文化和石家河文化遺存之外，更為重要地是發現了157件石家河文化玉器，這些玉器有109件出於甕棺墓中，33件出於文化層，1件出於灰坑中，另外還有15件是磚瓦廠工人從遺址上采集的。

我們在發掘肖家屋脊遺址時注意到這樣一種現象，那就是在石家河文化早期發現了大量土坑墓，而在石家河文化晚期沒有發現一座土坑墓，取而代之的是發現大量甕棺墓（共77座），這說明到石家河文化晚期甕棺葬成為石家河先民的主要的埋葬習俗。這種習俗在1991年荊州博物館發掘荊州棗林崗遺址時得到了印證，棗林崗遺址共發掘了46座石家河文化晚期的甕棺墓，而且絕大多數甕棺中都出有玉器以及邊角廢料。

 

‧既然前龍的造型與原龍有差距，那麼在商代有甲骨文字可以印證的龍出現之前，能不能試圖在原始社會找到牠的前身，也就是找出位於發展主線上的原龍？何謂原龍？原龍就是後人/後代公認之龍紋，在原始時代的直系祖先，而之前介紹的前龍卻只不過是牠的遠親。歷史的演進，則將進入到原龍紋時代。

 

8.紅山文化的玉龍

‧談到原龍，首先應把眼光移到當時不屬於中國本部的紅山文化的玉龍，它是中國華北本部以北地區新石器時代重要的考古學文化，其年代大致與所謂中原地區的仰韶文化的時間相當，分布於內蒙古東南部、河北北部、遼寧西部、最遠可達吉林西北部。紅山文化的琢玉工藝也相當發達，所琢玉龍在內蒙古巴林右旗羊場、敖漢旗大洼、翁牛特旗三星他拉及黃谷屯、河北圍場下伙房、遼寧建平牛河梁4號積石冢、建平境內、吉林農安左家山等都曾出土玉龍，玉龍軀体蜷曲：1)有的首尾連接如環狀，2)有的當中留齣隙縫如玦狀；3)也有缺而不斷的；4)還有蜷曲的較鬆的。整体如C字形。牠的前端為豬頭，吻不上翹，鼻端從正面看接近橢圓形，有一對靠得很近的鼻孔，面部有多道皺褶，有的還齜出獠牙，這些特點有不少是只有豬才具有的，所以牠又被稱為玉豬龍。紅山文化的工藝品喜歡/流行表現豬，牛河梁女神廟出土得動物塑像殘塊中，就有豬的頭部、耳部、吻部及前身和下肢，吻部殘塊之上下顎間尚存獠牙和門牙，豬蹄也較完整。紅山玉豬龍大約曾受到興隆漥趙寶溝文化的影響，興隆漥陶尊上所刻的也是豬頭蛇軀，其實也可稱為豬龍，而且這裡的豬龍梭形細眼，相毗鄰的翁牛特旗出土的兩件C字形玉豬龍的眼睛也是如此。別處出土的紅山玉豬龍雖然造型的基本特點和它們沒有多大出入，但双眼圓睜，蜷曲的程度也更大；它們就是商代婦好墓所出土蜷体玉龍的祖型。

‧遼寧建平牛河梁的玉豬龍是圖騰？在這裡崇拜的對象顯然是廟中的人形女神，任何動物在她的面前都變得渺小了，取代她的地位是不可想像的，

 

內蒙古翁牛特旗三星他拉鄉出土的這件時代最早的26公分高的大型墨綠色玉雕龍，昂首拉開了中華民族五千年文明的序幕。玉龍的出土地點，屬於紅山文化類型的遣址。紅山文化是以內蒙古赤峰市紅山的考古發現而命名的一種新石器時代文化遣存，距今已經有五千多年了，主要分佈在長城以北的遼寧西部山區。當時的中國人正處在原始社會的最後階段。

        20世紀80年代，遼寧西部山區牛河梁遣址的發現，使紅山文化的內容煥然一新。在這大約50平方公里的範圍內，在這起伏多變的山梁上，紅山文化的先民們構築了以女神廟和石祭壇為中心，以百米直徑的金字塔式壇廟為前沿，以積石塚為環衛的氣勢磅薄、意境深邃的人文景觀，在中華文明史上樹立了一座不朽的豐碑。

        女神廟內出土了許多塑像的身體殘塊，經過考古專家們的妙手回春，一尊活靈活現的原始裸體女神像便展現在我們面前。她的頭部與真人大小相仿，眼睛用淡青黑色的玉石做成，既逼真又具 有高度的神化色彩。她表現了紅山人對創造人類、育化萬物的母親的崇拜。她可以保佑子孫昌盛、農業豐收。上古神話傳說中的女媧，就是這樣一位無 所不能的偉大女神。這座曾經富麗堂皇的女神廟，正是紅山人心目中神的世界。

        女神廟四周的巨大積石 塚，封埋著許多石棺墓，但都是以一座男性大墓為中心。這位中心大墓的男性墓主人，頭兩側各有一塊玉璧，胸部裝飾著玉佩和玉箍，右腕戴著玉鐲，雙手各握著一 個玉龜。玉龜既是祭祀用的禮器，也是尊貴與長壽的象征。紅山人只用玉器作隨葬品，是中國墓葬史上的一絕。這些造型奇特、寓意神秘、魅力非凡的精美玉器，將 我們這個東方禮儀之邦的禮制史上溯到了5000年以前。紅山文化男性墓主人的顯要地位，是父權制時代的萌芽，也是原始母系社會走向解體的象征。

        牛河梁的史前奇觀，使我們確信這裏曾經存在著一個神秘的王國，它已經走出了原始氏族公社，跨進了一個新時代。它是解開中國古史之謎的金鑰匙，使我們看到了中華五千年文明的曙光。

  

遼寧省建平牛河梁女神廟全景

5000歲女神帶著神秘微笑，牛河梁遺址出土

 

玉豬龍，牛河梁遺址出土，遼寧省博物館藏

玉豬龍，牛河梁遺址出土，遼寧省博物館藏

1：赤峰紅山後               2：翁牛特旗三星他拉    3：巴林右旗那斯臺

4：巴林左旗尖山子         5：敖漢旗四家子          6：建平縣五十家子

7：河北圍場縣下伙房     8：錦西縣砂鍋屯          9：喀左縣東山嘴

10：牛河梁                     11：阜新縣胡頭溝          12：盤錦市郊

13：康平縣郊                     14：開魯縣都嶺                15：科左中旗新艾

 

 

(1)獸面玦形玉飾

     這類獸面玦形玉飾目前為止，共發現14件，範圍分佈在遼寧、遼西、河北、內蒙自治區敖漢旗羊場/巴林右旗/巴林左旗等地，不在當時的華夏族的活動範圍。這些獸面玦形玉飾發現之初，大家都稱它為「玉豬龍」，它們既有共同特徵，也有細部差異。共同特徵是：形体蜷曲成玦狀，首部較大，以一對竪立肥大的雙耳(双耳上聳)作為首部的輪廓線；並飾有象徵雙眼、鼻、嘴的紋飾：吻部前突，闊口微張，呲露獠牙，極像一隻發怒的野豬或熊；陰線刻出大眼，並延伸集中於鼻翼處，形成幾道褶皺；整個面部構型的力道均集中於微張的口鼻處，有種向前的張力，似蓄勢待發；身体蜷曲，首尾相對幾近相連，周身光素無紋；頸部穿一孔，顯然是可供佩帶之懸掛裝飾品；這些共同特徵於是將它們稱作獸面玦形玉飾或玉豬龍。而細部差異主要是在耳及首部所占整個獸面玦形玉飾的比例與形制變化，眼、鼻、嘴的紋飾區別，首尾相對的玦口開口狀況，以及吻部與尾部形制的區別等方面。這獸面玦形玉飾的年代距今約5,000年，是屬於紅山文化的玉器，這些玉器可否稱為龍還要進一步分析。一開始，大多數人都認為獸面玦形玉飾的首是豬首，但最近有人認為由於獸首的耳朵是竪立起來的，而豬首的耳朵則是下垂的，因此說它是熊首可能要準確些，不管獸面象徵熊或豬，在其製作象徵化後，已不是十分重要了，而是重在使用這種獸面玦形玉飾的傳統意義及社會作用

‧玉豬龍(上右圖)：遼寧朝陽牛河梁出土，屬新石器時代，器高7.2公分，寬5.3公分；玉豬龍玉雕，岫岩玉質，表面鈣化呈雞骨白色，環形，頭肥大，兩耳豎立於頭頂，眼珠微凸，吻部前突，兩眼至鼻間有陰性皺紋，口微張，似豬(或說似熊)，背部有一對穿小孔，可穿繫。

 

     

蠶熊/豬合体的玉豬龍

據研究這種獸面玦形玉飾或玉豬龍與下一節所介紹的C字型玉龍之間，沒有直接演變關係，從形制演變關係角度分析，紅山文化獸面玦形玉飾不可能直接變為三星他拉C字型玉龍。

這個S形豬龍比C形龍要古老得多，它大約距今7,000年前或者更早出現(處於興隆窪文化和趙寶溝文化的過渡階段)，于河北北部的灤河流域徵集，屬於對紅山文化產生過重大影響的早期母體文化。說它不是豬而是熊，就需要很大勇氣了。

 

(2)內蒙三星他拉玉豬龍

     AC.1,971年春，內蒙古東部靠近遼寧的赤峰市翁牛特旗三星他拉村發掘一件墨綠色玉龍，長50多cm，高26cm，体蜷曲呈C形。龍首嘴部緊閉，唇部前伸(吻部前突)，略向上彎曲(翹起)；鼻端截平，端面近橢圓形；有對稱的雙圓洞，為鼻孔；細長的双眼微微凸起，如梭形，眼尾細長上翹；額頭和頷底都刻有細密的斜方格紋；龍的軀体光素無紋，無角、無耳、無足、無鰭、無鱗、無爪，龍軀並彎曲成C字形，基本上可看作是蠶或蛇的變形；唯頸脊上長鬛飛揚(高揚)/ (頸脊起鬛)，又恰似一匹飛奔地的駿馬；另在在光滑的背部彎弧中間，有一對穿的小孔，應是可供懸掛配帶之裝飾物；整體造型簡樸卻顯示澎勃生機。它是先民賴以維生的蠶、豬、馬綜合体。此龍造型奇特，雕琢細緻，是史前玉龍的精品。龍首吻部前突，稍稍翹起，嘴口緊閉，鼻端平緩；端面近橢圓形，細長的双眼微微凸起，如梭形；額頭和頷底都刻有細密的斜方格紋；龍的身軀光素無紋，無足、無爪、無鱗、無鰭，並彎曲成C字形，基本上可看作是蛇的變形。只是頸脊上長鬛飛揚，恰似一匹飛奔地的駿馬。在光滑的背部彎弧中間，有一對穿的小孔，可供懸掛配帶。此龍造型奇特，雕琢細緻，是史前玉龍的精品。

     這件玉龍的年代，自從發現之日起，就一直說不清楚。1,980'S孫守道考證說這件玉龍屬於紅山文化距今約5,000年前；近年朱乃誠在〈中華龍起源和形成〉一書中，認為這三星他拉玉龍不是紅山文化玉器，其年代可能在夏家店下層文化時期，大約是在接近距今3,600~4,000年左右的文物。

     這玉豬龍發掘地點不在當時的華夏6大部族活動的範圍，但也被現代的中國人毫不猶豫地計入中國境內。

‧曲體玉龍：1,971年內蒙古赤峰市翁牛特旗三星他拉出土，屬新石器時代，器高26.2公分，寬29.2公分，徑2.5公分；曲體玉龍，玉雕，岫釉岩玉質，墨綠色，長吻，頸部有長鬣，身體曲呈C形，整體似後式龍象，頭部似豬(或說似馬、似熊)，背有一對穿圓孔，可供穿繫懸掛，形體大，用途不詳。

 

  

 

頭部特寫

相當於商代的四川三星堆閉嘴龍銅(當時不在華夏生活圈)

 

 

(3) 安徽凌家灘遺址出土的玉龍

安徽含山大汶口文化墓地中1988年發掘的凌家灘16號墓所出的標本，其造型與紅山玉原龍如出一轍，兩者不同的是前者(凌家灘)頭上有兩隻角，背上有通到尾部的鰭狀物，有角就顯得更有神力，它是這裡的一項重要創造。

安徽凌家灘白玉龍。距今5,000年左右。首尾相聯的扁環形，雞骨白色泛綠斑，此龍除背環一周明確的脊鬣，尤為形象的是龍首呈牛頭形，頭上兩支微翹的彎角，直觀就是當地水牛頭上的雙角。

水牛在安徽凌家灘一帶是農民幾千年賴以生存的動物，即使是20世紀50年代的人民政府，也曾多次發布公告，嚴禁宰割耕牛，足見牛在當地人民生活中占據過多麼重要的地位。凌家灘先民把這一具有神奇般力量，對農業豐產作出極大貢獻的水牛，虛幻神化為龍的形象，順理成章。

 

 安徽凌家灘遺址出土的玉龍也似猪龍，我看則是像玉虎

1998年10月，凌家滩遗址第三次发掘时出土的“中华第一玉龙”

凌家滩遗址的有角玉龙

這件玉龍的發現意義重大，可謂中國古代玉器傳統題材“咬尾龍”的開山鼻祖。

 

(4)良渚文化雙龍連體環形玉佩

被學術界稱為“良渚第一龍”，上榜理由：1993年常熟練塘羅墩良渚文化遺址8號墓出土，以二龍首合一體的對稱原理雕琢而成，在全國出土的9件良渚文化玉龍中絕對年代最早，距今約5200年，被學術界稱為“良渚第一龍”。

 

玉佩形如小璧，器表白中帶淡黃、有赭紅色瑕斑。中心孔對鑽，留有較明顯台痕，通體磨光。在邊緣的一側雕琢頭向相對嘴唇合一的龍首各一，雕琢長度約占整個外緣的二分之一；另一半則自然合為雙龍的龍身。

(5)其他新石器時代龍纹：
丫形玉器的上端是猪龍的平面表現形式。註：耳朵竪立可能不是豬首。
在喀左東山嘴遺址出土的双龍首玉璜，兩端的龍首与“s”形猪龍的首部十分相似；良渚文化出土的玉琮上有採采用高浮雕和陰刻技法雕刻的龍纹；

安徽凌家灘遺址出土的玉龍也似猪龍。我看則是像玉虎。

 

丫形玉器                               喀左東山嘴遺址出土的双龍首玉璜

  

  

 

良渚文化玉琮

 

9. 山西彩繪盤龍陶盤陶盤原龍

 

    AC.1,978年山西襄汾縣陶寺3072號墓發掘出一座大規模的龍山文化遺址，挖出一個距今約4,500年前的彩繪大陶盤，陶盤平底內壁磨光，並用紅黑兩色繪出蟠龍圖形：蟠龍的頭在外圈，尾蜷盤中；頭似鱷首，頭兩側的角似羊角，長嘴利齒，口吐長信，龍体為蛇軀，遍体鱷甲鱗身，似蛇非蛇，似鱷非鱷，顯然是在蛇的基調加上鱷魚的型態，是想像合成的虛擬動物。

    考古家和民族學家認為它是以蛇為主體，再綜和鱷、羊等動物之主要特徵所組合的複合圖騰：夏族先世的圖騰是蛇，經恐怖害怕過程，最後又對它神化敬仰而形成夏部落的圖騰；再征服或與以羊為圖騰的羌族和以鱷為圖騰的氏族部落結盟，形成一個新的部落聯盟所採用之共有的新圖騰。

    這彩繪大陶盤曾號稱是華夏第一龍。

‧此盤紅邊黑地，盤中用紅彩繪出一條蜷体龍，可稱之為「蟠龍」，但她的身体太短，尚不足言蟠：不過牠和紅山玉豬龍一樣，都是首尾相接的蜷体龍。陶寺這條龍的頭較小，但吻長，而且左右分叉，有人稱之為「葉脈狀的羽紋」，認為此物就代表一個以雉雞為圖騰的氏族：其實只是龍的舌頭。甲骨文舌字作 ，正作分叉狀。此龍的身体也畫成中分為二，每一半再以弧線隔成許多段，其中的顏色紅黑相間，以表示鱗紋。這種藝術手法和興隆漥及北首嶺所畫的前龍的方法相同，可見前龍與原龍之間，正有千絲萬縷的聯繫。陶寺屬於中國本部的中原文化，距今有4,500~3,900年，與傳說中的夏王國的年代部分重合。

大墓中以石磬鼉鼓、彩繪漆器陪葬，其中有些已經不是日用品，而是禮樂器，這時德社會顯然即將進入有文字記載的歷史時期了。是什麼原因促使先民去創造這些形象？一種答案是：它們都是圖騰標誌。圖騰是氏族社會中的印第安人的觀念，每個氏族都有自己的圖騰，大部分為動物，氏族成員認為自己和圖騰動物有共同的祖先，甚至把圖騰動物看作自己的祖先，並且此圖騰動物的形象，也就成了本氏族的鰴號；但圖騰制度並非全世界在原始社會時期必須共同遵循的制度，中國古代主要是祖先崇拜和薩滿崇拜，在考古發掘中看不到圖騰崇拜的跡象。中國已發掘的新石器時代的古墓葬不下十萬座，但在出土文物中卻找不出哪怕一個氏族所共同擁有的圖騰徽號。

‧解釋龍形象的形成，還有人提出所謂圖騰兼併說：「龍圖騰，不拘它局部的像馬也好、像狗也好、或像魚、像鳥、像鹿都好，它的主幹部分和基本型態卻是蛇。這表明在當初那些眾圖騰單位林立的時代，其中以蛇圖騰的部族為最強大，眾圖騰的合併與融化，便是蛇圖騰合併與同化了許多弱小部落的結果。」但有些學者認為這個說法，不僅不可取，而且不可能；因為不同氏族的男女締結婚姻，並不會導致圖騰的兼併；如果兩個氏族發生戰爭，勝利者也不會把被征服者的圖騰兼併過來。鑑於圖騰的排他性，這種兼併仔北美洲印第安人那裏都不曾發生，更不要說是發生在中國的華北了。

‧彩繪龍紋陶盤：1980年山西襄汾陶寺龍山文化墓地3072號墓出土，屬新石器時代，器高9.4公分，口徑35公分，底徑13公分；盤泥製，褐胎，表面有黑色陶衣，內飾一條紅白雙彩的蟠龍圖案，龍長頭，張口吐舌，舌分叉成麥穗狀(亦有認為是口含禾苗)，蛇身有鱗，無足，是龍的早期形態，對研究龍的起源、演變發展，具有重要價值。

 

 

  

 

                                                                                    陶寺龍紋

10.河南新密新砦遺址陶器蓋殘片

    河南新密新砦遺址的龍文化遺存，是在1,999年發現的，在陶器上器蓋上刻畫的圖案，整個圖案已殘缺，但保存了龍首與龍尾不分，屬二里頭文化新砦期或稱新砦文化。對這個陶器蓋上刻畫的龍首圖案，起初誤認為是虎首。但在綠松石龍形器發現後，這才意識到新砦遺址出土的陶器蓋殘片上的獸面紋飾是龍首，因其表現的鼻突、三節式鼻樑、梭形双眼以及龍頭等，與綠松石龍形器的龍首表現的特徵相同。

 

11.河南偃師二里頭綠松石龍形器

    河南偃師二里頭遺址所發現的龍文化遺存比較多。早在1,960'S年代初，就在這裏發現陶器上刻畫的圖案；1,981年以後又先後發現幾件龍圖案的綠松石銅牌飾，但是對這種綠松石銅牌飾上的動物圖案之象徵意義，一直沒有人搞明白。

   

綠松石銅牌

   

 

綠松石銅牌

 

直到2,004年發掘出大型綠松石龍形器之後，大家才恍然大悟，才明確這種綠松石銅牌飾上的動物圖案，原來象徵的就是龍。

    在2,004年所發現的一件大型綠松石龍形器的形狀：巨頭、蜷尾、龍身曲伏有致，長64.5cm，中部最寬處4cm；龍頭由綠松石粘嵌併合而成；吻部略突出，兩側旁有伸出的卷曲弧線；以3節實心半圓形的青、白玉柱組成額面中脊和鼻梁，鼻端為蒜頭狀綠松石，碩大醒目；梭形眼眼眶內另嵌綠松石片為眼角，以頂面弧凸的圓餅形白玉為睛；龍身略呈波狀曲伏，中部出脊線，向兩側下斜；由綠松石片組成的菱形主紋象徵鱗紋，連續分布於全体，由頸至尾至少12個單元。龍身近尾部漸變為圓弧隆起，尾尖內蜷。在龍身中部有一件銅鈴，銅鈴內有玉質鈴舌。另在龍尾3.6cm處，有一與龍体近於垂直的綠松石條形飾。由龍首至條形飾，總長70.2cm。

    這一件為至目前為止所見最為生動的綠松石龍形器出土文物，在墓中覆蓋於墓主人由肩部至髖骨處的骨架之上，頭上尾下，很可能是斜放於墓主右臂之上，而呈擁攬狀。全器由2,000餘片各種形狀的綠松石片組合而成，每片綠松石片的大小僅有0.2~0.9cm，厚0.1cm左右。綠松石片原應粘在某種有機物上，其所依托的有機物已腐朽，僅在局部發現白色灰痕。

    二里頭遺址所發現的龍文化遺存的年代在距今3,500~3,700年之間，屬二里頭文化。從二里頭文化後，華北中原地區的龍文化就很多了，那主要就是商周時期的龍文化遺存。

    這座發崛的墓葬，位於宮殿的庭院中，墓主的社會地位更明確些，宮殿應是王室成員居住的，或者說宮殿的主人是當時的王室成員。而宮殿庭院中的墓葬，(肯定不是當時的王，也不是王室成員，因如果是王室成員或王，死後肯定不會埋葬在宮殿庭院當中，埋在宮殿庭院當中的肯定是比王低一級或低幾個級別，但是絕對是跟王比較親近的人。)則不可能是宮殿的主人，而應是保衛或侍奉宮殿主人的王室成員的近臣，它的職務可能是替王飼養鱷魚(龍)，具有養龍技能而跟王比較接近，從這個角度講，其意義是很重大的。)這說明當時使用「龍」來做裝飾的不是一般的貴族，也不是王或王室成員，而是接近王室成員或王者有關的重要貴族，這類貴族使用龍，儘管我們還不知道其使用方式和具體的作用(鬥鱷魚或處罰罪犯供娛樂？)，但可明確龍在當時社會中，具有重要的作用與意義。現在東南亞國家也還有許多供觀光的人工養殖鱷魚場。

 

 

 

 在先秦文獻中，傳說虞舜時與夏代曾馴養龍(即凶猛巨大的鱷魚)。如〈左傳〉昭公29年：「古者蓄龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。」二里頭遺址墓葬中出土的綠松石龍形器及其配伍的銅鈴，似表明當時曾有馴養龍的專門人才，而銅鈴的功能之一，可能與馴養龍的工具有關。該墓主人身披大型綠松石龍形器與腰繫銅鈴，其生前的職能之一，可能與馴養龍的事物有關。右圖為收藏於日本的一件戰國青銅鹵，其上刻有豢養龍圖案，該龍圖案看起來應是鱷魚。

商周時期可能馴養了揚子鰐。如在戰國時期的青銅器上見有人馴鱷形龍的圖案。日本學者梅原末治曾介紹過一件戰國時期的蟠螭豢龍紋青銅卣，上有一人左手執鞭驅趕一隻鱷形龍動物

 

 

‧中華龍文化意識的形成應與中國早期國家形成有著密切的關係。

‧根據30年來，陶寺遺址的發掘與研究成果分析，陶寺文化早中期很可能是中國早期國家形成時期，也可能是中國傳統古史中所謂的堯舜時期。

‧中國古文獻記載表明，中華龍文化意識的起源與形成是在商代以前，但依文獻記載已經無法考證中華龍文化意識的起源與形成問題，後人只能通過考古學研究來解決。

‧中華龍文化意識最初形成的地區，許多研究者認為距今約4,500年(4,100~4,400)前的山西襄汾陶寺遺址發現的陶寺文化早中期遺存，那時的龍文化遺存可能是當時「王室文化」的組成部分，可能是中國傳統古史中所謂的堯舜時期的文化遺存。近年來有研究者考證，在陶寺遺址發現的朱書在陶扁壺殘器上的兩個字是「文堯」，就可證實陶寺遺址與堯舜時期的史實有關。

‧古文獻曾記載虞舜時期有馴養龍者，而從考古學角度分析研究商代以前的各種龍文化遺存，明確了中華龍文化意識的形成於距今4,100~4,400年間之華北中原地區，這個時段在中國傳統古史中應是早於夏代，而傳說夏代之前是堯舜時期。

‧考古學發現與研究表明，中華龍文化起源於距今6,000年間之華北中原大地。早先有學者提出「龍出遼河源」值得商榷，應當予與更正為「龍出中原」。

‧龍在二里頭文化時期並不具有王統的象徵，歷史上第一個將龍與帝王權力象徵聯繫起來的人可能是司馬遷。

12.內蒙大甸子龍紋陶器

     內蒙古敕峰市敖漢旗出土一件距今3,400年前，屬於夏家店下層文物的一首兩龍身的彩繪黑陶殘片：龍身側向，有目，龍首下面有兩條龍身作﹝几﹞字狀分開，龍口除眼外，耳、鼻、口階已抽象化，龍首上繪有四道豎直相連的朱色條紋，似是龍鬣的象徵，身上有鱗紋，呈現一種圖案化了的夔龍形象，比商代龍紋更具原始特徵，但與山西襄汾縣彩繪盤龍陶盤一對比，又顯得成熟和進化。

(二)、龍形圖騰源於蛇

   龍的形象主要來源於蛇、鱷。原始社會的先民常遭蛇的襲擊，且束手無策，先是對蛇極端恐懼，後又無可奈何的對它神化默拜，便當作能免除一切災難的靈物，因此世界上大部分的地區，很多地方都是敬畏蛇的神靈。這種心理也使許多當時不可理解的自然現象得到圓滿的答案，如看到天上的雷電，在一道曲折的閃光過後，便是傾盆大雨，而發生洪水災害；這閃電很像一條騰空疾飛，曲折前進的巨蛇，雷電能引起森林大火，於是蛇又可吞煙吐火；而現實生活中被蛇咬到，又必死無疑，讓人心生恐懼。這樣一來毒蛇變成人們心目中的神靈，成為許多部族的圖騰，一切兇禽猛獸都依附在它的旁邊，龍的神話便順理成章誕生了。

最早有一強大的夏族在山西南部和河南北部的所謂中原地區，過著半遊牧的生活(平均2~3代遷徙一次)，這一部族的圖騰就是「龍」(不過那時不一定叫做龍)，據說於AC.1,978年在山西襄汾縣東南塔兒山腳下，所發掘出的一座大規模龍山文化遺址，是相當於夏早期及夏以前時代的陶寺墓地(距今約4,500年)，出土了大批的器物，其中就有夏族圖騰的彩繪大陶盤，龍形渾厚古樸，神彩生動，它是以蛇為主體，再綜和鱷、羊等動物之主要特徵所組合的複合圖騰。此乃因夏族先世的圖騰原是蛇，甲骨文中的許多象形字，也是先有像一條蛇的字體，後來由於許多圖騰的合併，才使「蛇」字逐漸豐富起來，而產生一個新字「龍」。這個彩繪陶盤中的龍圖案就是一例，它用紅、黑兩色繪出蟠龍圖形：整体上是蟠龍的頭在外圈，尾蜷盤中；頭似鱷首，頭兩側的角似羊角，長嘴利齒，口吐長信；身軀像蛇一樣長，盤在盤邊，遍体鱗甲/鱷甲。這圖騰似蛇非蛇，似鱷非鱷，又包含羊角的元素，顯然是以蛇為主體，再綜和鱷、羊等動物之主要特徵所組合的複合圖騰：夏族先世的圖騰是蛇，經恐懼、害怕過程，最後又對它神化敬仰而形成夏部落的圖騰；再征服或與以羊為圖騰的羌族和以鱷為圖騰的氏族部落結盟，形成一個新的部落聯盟所採用之共有的新圖騰。

 

(三)、龍形圖騰源於蠶

   中國學者駱賓基對龍圖騰的產生和演變，進行詳細考證和辨析，認為最早龍的形象是蠶：蠶在上古傳說中被視為聖蟲，其遍体的環節就是龍的雛形；蠶出於娥，五帝時，女稱蠶蛾，男稱蠶；夏代時，正式把蠶稱為龍，而其後世子孫又加以神化，在蠶的頭部添上兩角，後來又加上爪、鱗，鬚，脫離了客觀存在的本形，成為現實中龍的形象。商代婦好墓出土9塊的玉雕龍，就是像一條首尾相接的蠶。

 

 

(四)、龍形圖騰源於鱷

    鱷魚是河裏及河岸邊活動的兇猛動物，是古時飼養鱷魚部族的圖騰，它也是古人所指的龍的一種，致使以後龍的圖騰常附加上魚的形態與特性，揉合在一起。這個鱷，據研判可能是揚子鱷。

    人們認為龍能飛翔、致雨，可能和棲息於長江兩岸的揚子鱷魚的生活習性有關。揚子鱷(也就是龍)的特徵：臉部粗慥不平，嘴窄扁而長，且有利齒。在中國地區除鱷魚以外，是他種動物所無的異徵。揚子鱷除沒角外，身軀、面容酷似所畫的龍，可能就是龍形象的取材。何況遠古的龍是無角的。揚子鱷每在雷雨之前出現，有秋天隱匿，春天復甦的冬眠的習性。古人每見揚子鱷與雷雨同時出現，雨下自空中，因此想像它能飛翔；另外，龍能致雨的能力，也可能來自龍捲風，龍捲風威力奇大，且經常帶雨，自水面捲曲而起的形狀，則很像細長的龍身，故容易讓人與之與爬蟲類化石起聯想，誤認龍能大能小，能飛翔致噢，是威力無邊的神物。

〈天問〉蓱¹號起雨，何以興²之？    雨師屏翳號呼下雨，他怎樣使雨勢興盛？

為什麼鱷魚(屏翳)哭嚎天就下雨，牠為何有興雲騰霧的本領？

註：1〈章句〉：「蓱，蓱翳，雨師名也。」，〈山海經‧海外東經〉：「雨師妾在其東北」，郭璞注：「雨師，謂蓱翳也。」2興：起，作。言雨師蓱號，何以能夠召來風雨？屏翳：雨神，即龍神、鱷魚神；揚子鱷能預知天雨，夏日呼出水氣似雲陣，即所謂「蜃樓」，蜃樓為一種自然界的奇異光學現象。遠方看不見的物体，因為陽光在疏密不同的空氣中，經數度反射後，呈現在眼前的倒影。

 

(五)、龍形圖騰源於鯨魚

    巨鯨與巨鱷一樣，也是古時齊國、燕國地區的人，認為是龍的生物原形。〈拾遺記〉：「有龍，皮骨如山阜，散百頃。」〈爾雅翼〉：「鯨魚長數千里，穴居海底。入穴則海水為潮，出穴則潮水退。出入有傑，故潮水有期。」「燕昭王以龍膏為灯，以火浣布為蕊，光數里。」曹操〈四時食制〉：「東海有大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢，次有如屋者，時死岸上，膏流九頃。」註：有關文中所謂「散百頃、長數千里、長五六里、膏流九頃」，今人不要想岔了或想太多，拚命要找出古代與現代度量衡的差異來換算，那是毫無意義的，因都是古人信口開河表示很大、很長的意思罷了！

    鯨魚與鱷魚古時是龍的生物原形；同樣地，我們可推理：大鴕鳥及仙鶴等高足大翼禽鳥類，乃是古時鳳凰的生物原形。

〈天問〉鯪3魚何所？鬿堆焉處？    奇形鯪魚生於何方？怪鳥魁堆長在哪裏？

像山一般大的巨鯨漫遊在何方？那巨大的怪雀又在那裏居處？

註：3鯪：即陵魚。〈補注〉：「鯪音陵。」〈山海經〉：「西海有列姑射山，有陵魚，人面，人首，魚身，見則風濤起。」〈山海經‧海內北經〉：「陵魚人面，手足，魚身，在海中。」。古所謂陵魚者有二：1) 〈山海經‧南山經〉：「有魚焉，其狀如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在胠下，其音如留(犁)牛。其名曰陵。冬死而夏生，食之無腫疾。」2) 〈山海經‧海外西經〉：「龍魚陵居，…狀如鯉。一曰蝦。…一曰鱉魚，在夭野北，其為魚也，如鯉。」

注：「鱉音惡，橫也。」疑鱉為鱷鯨(強)之訛。〈文選‧吳都賦〉：「陵鯉若獸。」劉注曰：「陵有四足，狀如獺，鱗甲似哩，居土穴中，性好食蟻。」〈本草〉：「陵一名龍鯉，一名穿山甲。形似鱉，又似鯉有足。」〈初學記〉引注曰：「鯪魚北腹皆有刺，如三角菱。」〈太平御覽〉九三八引注曰：「鯪魚吞舟。」此蓋鱷魚也。前者稱鯪，義取陵陸，後者取其有刺似三角菱，而字皆作鯪，故致混淆。

 

(六) 龍形圖騰源於蛙

而馬家窯彩陶畫清晰地向我們展示了龍起源於蛙的過程。它證明從蛙紋到原始龍的「三部曲」在史前已經完成：第一部曲，從蛙到蛙圖騰；第二部曲，從蛙圖騰到「蛙神」的誕生；第三部曲，從「蛙神」到飛天龍的出現。龍在史前已經完成了從水中到天空的自然過渡。

 

(七)、龍形源於龍捲風

根據台灣地球物理科學家趙丰於2,007年的演講，認為蛇或鼉（揚子鱷）都是匐伏於地，不合乎龍會通天的特徵，不致成為崇拜對象，提出龍的原型應為龍捲風。^[9]

演講指出《說文解字》中記「龍，從肉、飛之形，童省聲。鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」，和龍捲風伴隨暴雨、閃電、冰雹而造成不同光影色彩，及能大能細的特徵對應，出現季節也同為春季到秋季（龍捲風季節通常從3月到10月），至於「童省聲」發音則為龍捲風沉重的風雷聲。另外甲骨文中的「龍」字一律是大首彎尾直立狀，與龍捲風的直立彎曲的漏斗狀形態相同。^[10]

除形態、特徵外，也提出《易經》坤卦中「龍戰於野，其血玄黃」和《左傳》中「龍鬥於鄭時門之外洧淵」，是在形容多道龍捲風於平原或水畔互碰，捲起黑黃色的泥土，混著雨一起降下。同時也認為《易經》乾卦中多項引用龍做為比喻的記載^[11]，都是在影射著龍捲風。

由於中國華北和美國中部草原帶的緯度，地形環境，氣候條件，都非常為類似，古代中國黃河流域可能常有龍捲風發生，古人看見龍捲風而塑造了龍的形象。趙丰推測1萬年前最近一次冰河期完結後，接著的大暖期持續到距今3000年前，大暖期完結令氣候條件改變，使龍捲風絕跡，後代對龍捲風失去認知，龍的來歷候條件改變，使龍捲風絕跡，後代對龍捲風失去認知，龍的來歷

而除了龍捲風的說法外，也有龍是來自雲^[13]、虹^[14]、閃電^[15]等自然現象的說法^[8]:2、3

3.西周早期〈周易‧坤卦〉「龍戰於野，其血玄黃」，把龍描寫成能潛藏於深淵，飛翔於天空，是說有龍S相鬥於地面，流出的血是玄黃的顏色；這是在說發生在黃土高原陸地上的龍捲風。

4. 左氏傳BC523年(昭公十九年)：「龍鬥於鄭時門之外洧淵。」 漢書 1466 頁 -523 22A24B。是說鄭國大水時，有龍鬥於城門外的洧淵。

3.與4.兩則是把龍描寫成能潛藏於深淵，飛翔於天空，相鬥於地面，流出的血是玄黃的顏色；在形容多道龍捲風於平原或水畔互碰，捲起黑黃色的泥土，混著雨一起降下。同時也認為《易經》乾卦中多項引用龍做為比喻的記載^[11]，都是在影射著龍捲風。

 

 

(七)、龍的觀念與型態的演變

   中國龍並不是自古以來，就是今天這個樣子，它的形狀與觀念隨著時代的演進經歷複雜的演變。

   龍的誕生是與中國先民的原始宗教信仰有密切的關係，牠的起源和演進，反映了先民原始宗教信仰的發展過程，龍是擔負起溝通天地與聯繫人神的使命，包含祈求風調雨順、農作物豐收的意思；以此為基礎，龍便逐漸發展成保護神；。

   依考古發掘文物，中國先民幾千年前就和「龍」結下不解之緣，那些畫在或刻在生活器物上的龍紋和原始宗教巫術有關；隨著國家由原始部落聯盟、到奴隸社會、到封建社會，到王權集中專制時代，「龍」的觀念隨著時代的需要在演變，在夏、商、周三代，龍紋便升級刻畫在青銅與玉質等的祭祀禮器上；隨著國家由奴隸社會發展到封建社會，到王權集中專制時代，「龍」逐漸成為帝王的化身的觀念，後來龍紋也就成為皇家的專用品。

   從考古實物來看，龍確實是經歷過一個變化過程，從傳說時代的古樸寫實的原(始)龍紋，到商周的古拙抽象，戰國的秀麗灑脫，秦漢的雄健豪放，隋唐的健壯圓潤，宋元的清秀曲麗，直到明清的繁複華美；雖然歷代龍的種類繁多，形態各異，但經過一個「去蕪存精」的過程，還是能歸納出各代的典型，述說龍紋的特徵。

   中國的龍紋觀念隨著時代巨輪的轉動及其需要而不斷的變化，基本上的龍紋在宋代出現「三停九似」之畫龍理論後，才算大致定型；爾後，經過元、明、清到今天，龍紋之變化則是只在局部的部位，為特殊目的與需要，還都在不斷地加減、變衍和發展。

  

二、傳說時代至夏代的龍 -- 新石器時代

    龍和中國人一樣，是起源多源，又歸於統一的。早在文明起源期，中國現在的領域內就存在著10餘種原始龍形態：豬形原龍、豬形原龍、魚形原龍、鯢形原龍、蛇形原龍、鱷形原龍、蠶形原龍、…，它們先後分別誕生於不同的地區和氏族部落，造型也各有特色。例如北方紅山文化的龍多為玉石雕刻，龍首似獸頭(熊/豬)；中原龍山文化的龍則為彩繪，龍首像蛇或鱷。無論如何，每種原龍都是作為通天神獸表達了中國古人天人合一的觀念，龍成為古代民族融合/併吞征服的文化象徵。

 

   龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了；二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。龍的概念仍在不斷的變化，到宋代「三停九似」之說出現後，龍紋才算定型。之後的歷朝歷代，直到今天，龍紋在局部的部位，為特殊的目與需要，還都在不斷地加減、變衍和發展。

 

     龍的造型透露著人們的威武與尊貴的理想和精神，龍的演變從夏商到清代止，大致可劃分為6個階段，然這個劃分也不是絕對的，因龍的演變在整個歷史發展中，無法嚴格劃分，後一個階段總多少保留前一個階段的風格和形式痕跡，並與當時的精神面貌、文化藝術相輔相成、息息相關，也就是龍的演變是不斷地吸收著各不同時代的營養，而不斷發展、不斷新生、不斷蛻變的。

 

 

 

 

 

 

 

三、商、西周時期

    龍的形象演變並不是沒有規律可尋。當歷史的時針指向商代時，甲骨文「龍」字提供了龍造型的最初標準樣本，其中形的寫法讓人感到眼熟，除了張開大口的頭部以外，此龍只有一條短而卷曲的蛇身，與紅山玉豬龍的圖形極為相近。事實上商代在這方面對紅山文化確實有所繼承。由河南安陽殷墟孝民屯南701號商代婦好墓出土的玉豬龍，頭部琢出長嘴厚耳，造型更像豬，真可謂青出於藍：牠卷曲的身体也與紅山玉豬龍一樣；再與甲骨文的龍字相較，則可認為：中國龍的形象是在紅山文化中的元素所創造出來的，當然也還參考包括有安徽含山大汶口文化凌家攤出土的玉虎/玉牛原龍紋的元素，而為商代所繼承、發展，並對龍的形象初步加以規範的，但凌家攤玉虎原龍紋的這類遺物太少了，故仍以紅山文化中的玉豬龍，才可視之為商代龍的主要來源！

    商周兩代是中國龍的基礎期，它沿襲著新石器時代--夏代以前原始社會龍紋的脈絡，由直線到曲線、由嚴謹到奔放、由古拙到自由、由厚重到奔放的過程演變著，但這僅是相對而言，商周時期的龍紋在整個龍紋發展過程趨勢來看，仍是原始的、稚拙的。商周兩代的龍，主要是反映在玉器和青銅器的造型和紋飾上。

    商代進入青銅時代，龍被奉為神物，是商族的神靈，甲骨文記載了商王向龍祈雨，甲骨文的「龍」字也象形地描繪出當時龍的樣子：頭上生角，蛇身蜿蜒盤區，獠牙巨口；此時龍紋多為巨頭、張口、大眼、粗角，身上刻滿麟紋或幾何形紋，有的腹部還配上一對短足，形成一種誇張獰厲，樸勁慑人的風格，昭示其不凡的地位。

    到了周代祖先崇拜取代了圖騰崇拜，青銅銘文中，有關龍的祭祀已經消失，卻出現了「襲」字，「子孫永保」成了周人對祖先的禱告。這時候的龍已經降格為祖先升天的引路者。〈詩經‧周頌〉：載見辟王，曰求其章。龍旗陽陽，和鈴央央。轡革有搶，休有烈光。」意思是：乘車拜謁先王，要求符合典章。龍旗鮮亮，鈴聲將將。皮轡飾金，閃閃發光。由此可知，周人祭祀祖先先要插龍旗、設龍車。龍旗當為龍幡，意為引導祖先乘龍車升天。這是最早的有關用龍制度的文字記載。這時的龍紋逐漸向圖案化、抽象化發展。

(一)、甲骨文中的「龍」字

商代的龍字大多頭上有角，即帶辛字頭的龍，角有簡單的，也有複雜的。若與實物比照，這類商代玉龍頭上有瓶形角，此角後來有專名叫「尺木」；王充〈論衡‧龍虛篇〉：「短書言：龍無尺木，無以升天」；〈酉陽雜俎‧鮮介篇〉：「龍頭上有一物，如博山，名尺木」，而平行亦近似山形，頭上加了這樣奇怪的角，則是說明牠能升天，有神性。甲骨文卜辭：「壬寅卜，賓貞，若茲不雨，帝佳茲邑龍不若。王占曰：帝佳茲邑龍不若。」龍不若就不下雨，正說明龍是司行雨的神。既然是神龍，就得有威力。商代有角的龍和紅山豬龍不同處，牠不是閉著嘴，而是闊口大張，利齒畢露，從排列順許來看，應是食肉動物的牙齒，這就不能不令人想到良渚文化中的虎形前龍紋了。商代玉器中的動物造型，有的是從新石器時代不同的上古文化中吸收過來的，如蟬紋和鳳紋自石家河文化，鷹紋自山東龍山文化等。龍紋的由來更是多源的，牠雖然是以紅山文化的玉豬龍為主要依據，但也從其他前龍和原龍那裏取得借鑒：興隆漥、北首嶺的前龍和陶寺的原龍身上都有鱗，商代龍保持並發展這一匠意，不像紅山玉豬龍那樣，只是光著身子。不過上述前龍和原龍身上的鱗，都是類瓦紋，每條龍身上相舖兩行瓦，而商代則將鱗紋改成疊套的菱形或山字形，遂顯得鋒稜/棱峭峻，鱗甲崢嶸，更不尋常。此外，商代的龍還給龍添上足，一般只有二足，側視則為一足，在很莊嚴的場合，單獨出現的龍紋也有側視則二足的(表示牠有四足)，但較少見。

‧龍角是龍的神性之所繫，而且對於識別龍紋來說也相當關鍵。〈漢書‧東方朔傳〉記以蜥蜴為謎底的猜謎中說：「臣以為龍又無角，謂之為蛇又有足。」可見龍應該有角有足。青銅器上的龍紋雖有時略去其足，但大多數是有足的；角就更重要了，總体而言，無角不成龍；像所謂蟠螭、蟠虺等，刻畫的都是小蛇，不能與龍相混淆。不過古人對龍類神物有時泛泛而談，不知所云，今天分析銅器玉器圖像時，不能引為典據；如〈廣雅‧釋魚〉：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍。」王念孫在〈疏證〉中就加以反駁：「案蛟為龍屬，不得即謂之龍，古書言蛟、龍皆為二物，無稱蛟為蛟龍者。且龍皆有鱗，而云有鱗曰蛟龍，非確訓也。」至於虬，有的書上說是無鱗的黑龍(〈一切經音義〉卷一引熊氏〈瑞應圖〉)。螭，則有的說是「龍子」的，有說是「雌龍」的，還有說是「山神」的(均見〈漢書‧司馬相如傳〉顏師古注引，而顏氏卻又認為「螭別是一物，既非山神，又非雌龍、龍子，三家之說皆失之」)總之都是些模糊的概念，難以在古物的形象上證實；而到宋代時，宋人給青銅器的花紋定名時，本來就沒有一套完整的系統，並不嚴謹；近代學者不明就理沿用之餘又添上些新名詞，界線愈益不清。比如夔龍、螭龍、魚龍等，其實都是龍，牠們絕大部分都有角。

   

 

 

商代甲骨文和龜甲上的「龍」字有多達70種不同的寫法，可見當時無論龍的形象，還是「龍」字本身都還沒被標準化，商人是根據各個人的想像改變龍的外形。這些不同寫法的「龍」字，可以大分為兩種類型：單線的和双線的。單線文字是象形文字，即用一條線把這個「龍」字勾勒出來；而双線文字的象形文字特徵則更加明顯，可以看做是簡筆畫。兩者的最主要區別在於

(二)、玉器龍紋的特徵

1.殷商玉龍
    殷商时期，龍身呈璜状、玦形或璧形，還有圆雕的龍，圓雕龍前足着地，長尾盤卷，幾種龍有共同的時代特徵即：
(1) 眼多為「臣」字眼，還有菱形眼和圓形眼
(2) 口微張，圓雕龍還露牙齒
(3) 腦後緊貼頸部有倒伏狀的蘑菇形角，有的背部還長出嵴齒
(4) 身体滿飾單鈎，双鈎或陽線的云雷纹，方菱纹或重環纹

    商代的玉雕龍形紋形制古樸厚實，一般呈環曲狀造型，頭部與尾部靠的很近，有的甚至相接，沒有四肢，頭部和眼額微微隆起，圓形環耳，尾端呈尖形，浮雕圓眼，下颌前伸。有的玉龍身上有簡單的鱗紋，顯示這龍是在蛇的基調上再加上鱷魚的形態；有的玉龍身上還刻有雲紋和雷紋，這可能想像龍能騰空飛舞、呼風喚雨有關。

    商代早期的玉龍無角，中期和晚期才出現磨菇形的角，角是雄性的標誌和力量的象徵，強健的動物往往有一對堅韌而美觀的角。古人很早就賦予雄性動物的角以特殊的神性，龍角的生成，使在以後的發展中成為龍的一個重要特徵。

    到商代晚期，玉雕龍的造型逐漸趨向繁複，背部開始出現脊齒形圖紋，最能体現商代晚期玉龍特點的是安陽殷墟婦好墓出土的玉雕龍，造形雄渾莊重，精勁華美。龍呈蹲臥姿態，頭部較大，浮雕圓眼，菱形眼眶，磨菇形角，張口露齒，龍身螺旋盤卷，齒形背脊，前腿很短，各有四爪，玉龍身上的套疊斜方格文是從商代盛行的「紋綺」織物圖案上移植而來的，是先民禱雨以利農耕蠶桑的願望在龍身上的反映。

    河南安陽婦好墓出土的圓雕玉龍通体墨綠，微呈褐色。虎首，張口雌牙，怒目圓睜，直視前方，鼻前突，耳後聳，兩足蹲踞，身子蜷曲如滿弓。下頜正中有一上下對鑽的小孔，供穿繩佩戴。這件飾物的主人有無上的軍事領導權，墓主婦好是當時商王愛妃，兼著大祭司與軍事統帥之職。其吞噬之勢正顯示它橫掃敵軍的神力。

龍字玉器(右圖為拓本)

  

商代中期玉龍                        商代中期玉龍

  

                                                                          商代晚期婦好墓玉龍 

 

商代晚期玉龍

  

玉龍：1,976年河南安陽婦好墓出土，商代，器高5.6公分，長8.1公分；圓雕，玉為墨綠色，有褐色斑；頭微揚起，張口露齒，眼作目字形，眼珠凸起，細長彎眉，鼻微翹，頭長雙角後伏，兩側為雙耳，龍身蟠卷於右側，尾尖內卷，兩短足前伸屈爪，爪為四趾，背起脊作齒狀扉棱，身、尾均飾菱形及三角紋以示鱗甲，這是較典型的商代龍像。

 

龍鳳玉飾：1,976年河南安陽婦好墓出土，商代，器高11.3公分，寬4.5公分，厚0.3~0.5公分；玉雕，黃褐色玉，造型為一鳳背負一龍；龍張口，「臣」字目，頭上長角，側視一足，龍身飾菱形紋示鱗，角紋示腹甲，構思巧妙。

 

商龍紋大玉刀                                商龍紋玉刀

 1,976年殷婦好墓開挖現場

2. 西周時期玉雕龍

西周時期的龍纹形式主要有三種裝飾在玉璜上和各種形狀的佩飾上的龍纹。有單身龍，更多見的是二龍，龍与鳳或龍与人合体的造型，其時代特徵是：
(1) 眼多为「臣」字形，還有椭圓形眼和委角方形眼
(2) 上唇上卷，張口吐出下卷的長舌，額上突出一個似大括号形的小尖頭，後有一绺上飄的鬃毛，亦可視為角或耳。
(3) 採用大斜刀或大斜刀与阴线相结合的線條來表現紋飾。
(4) 龍基本为側視的片狀雕，尚未見圓雕的龍

    西周早期的龍紋繼承晚商的風格，到西周晚期，龍的前額逐漸呈現尖形，短角顯現明朗，嘴以張口為多，仍為一足，足部明顯伸長，爪數清晰可數，一般為2~3個。龍身上的紋飾更為明顯，主要有鱗紋、雲紋和重環紋。基本形狀為側視的片狀雕，尚未見圓雕的龍，頭上有一綹上飄的鬃毛，亦可視為角或耳。

 

 

玉璧內獸形龍                        顧龍

春秋戰國双龍首璜

 

(三)、青銅器龍紋的特徵

    商周兩代青銅器的造型和紋飾給人一種神秘、奇譎、瑰麗而又恐怖的感覺，是奴隸社會時代統治者對奴隸顯示自己權力、意志和尊嚴的象徵。在古代裝飾藝術中，明確地出現龍、鳳，就是從商周青銅工藝上開始的。

‧商代和西周的青銅器，因為都是用陶範鑄造的，而在陶範上刻花紋遠較琢玉容易多了，故在製作時造型方面更有可以發揮的餘地。

‧青銅器上的龍開始擺脫古老的拘絆，牠們的身軀舒展開來，游動、蟠繞、糾結，乘勢盡情發揮；但必須認知：其實只有蜷体狀，才是正統的原始龍紋。刻陶範的工藝解放了蜷体龍，龍紋遂空前活躍。但青銅器上動物類紋飾式樣繁多，到底那些是真正的龍紋呢？這裡舉出一項判斷標準：即有瓶形角或其變体者是龍紋；因為商代卜辭的龍字也是各式各樣，例如那些帶辛字頭的龍字都生著瓶形角，正可作為識別龍紋的標準。按照這個標準，不僅可把單体的有瓶形角之龍認出來，而且若干由兩個側視的動物相對組成的獸面紋中所包含的龍紋，也可認出來。商代青銅器上就有不少帶瓶形角的龍，不過瓶形角雖是識別龍的標誌物，但牠仍在繼續的演變。

‧早期前龍與原龍的特點：原始龍紋自蜷体豬龍，不論其為環、為玦，都捲縮成一團，相當拘謹，有些玉龍的尾部向背後翻卷一下，也脫離不了甲骨文龍字所示的曲度。〈左傳‧昭公二十九年〉蔡墨說：「其玦○曰，亢龍有悔。」楊伯峻注：「亢龍，直龍。龍欲曲而不欲直，故有悔。」蔡墨又說：「共工氏有子曰句龍。」句龍即句曲之龍。〈禮記‧玉藻〉：「龍卷以祭。」鄭玄注：「龍卷，畫龍於衣。字或作袞。」則所謂袞龍亦指蜷体之龍。

‧商代的玉龍有的有角，有的無角。而無角之龍也進入青銅器紋飾，如商代戊箙卣上的單体龍就沒有角，頭頂上只有兩端向內卷的大耳朵；不過後來這類耳朵也逐漸聳起，變成角狀，這個過程在商代已經完成，小屯晚商238號墓出土的卣，構成半邊獸面的龍紋在双目外側未刻耳朵，頭頂上原先安排耳朵的位置上立著一對角。

 

‧龍角是龍的神性之所繫，而且對於識別龍紋來說也相當關鍵。〈漢書‧東方朔傳〉記以蜥蜴為謎底的猜謎中說：「臣以為龍又無角，謂之為蛇又有足。」可見龍應該有角有足。青銅器上的龍紋雖有時略去其足，但大多數是有足的；角就更重要了，總体而言，無角不成龍；像所謂蟠螭、蟠虺等，刻畫的都是小蛇，不能與龍相混淆。不過古人對龍類神物有時泛泛而談，不知所云，今天分析銅器玉器圖像時，不能引為典據；如〈廣雅‧釋魚〉：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍。」王念孫在〈疏證〉中就加以反駁：「案蛟為龍屬，不得即謂之龍，古書言蛟、龍皆為二物，無稱蛟為蛟龍者。且龍皆有鱗，而云有鱗曰蛟龍，非確訓也。」至於虬，有的書上說是無鱗的黑龍(〈一切經音義〉卷一引熊氏〈瑞應圖〉)。螭，則有的說是「龍子」的，有說是「雌龍」的，還有說是「山神」的(均見〈漢書‧司馬相如傳〉顏師古注引，而顏氏卻又認為「螭別是一物，既非山神，又非雌龍、龍子，三家之說皆失之」)總之都是些模糊的概念，難以在古物的形象上證實；而到宋代時，宋人給青銅器的花紋定名時，本來就沒有一套完整的系統，並不嚴謹；近代學者不明就理沿用之餘又添上些新名詞，界線愈益不清。比如夔龍、螭龍、魚龍等，其實都是龍，牠們絕大部分都有角。

 

商代晚期(公元前13世纪—前11世纪)戉箙卣

高33.3厘米，口横15厘米，口纵13.7厘米，重6750克
卣为容酒器。隆盖高缘，鼓腹下垂，圈足。劲纵向置龙首提梁，提梁饰龙纹。自盖到圈足置棱脊四道。器及盖上饰浮雕大兽面。器体兽面双目特别巨大，手法甚为夸张。盖沿、器颈、圈足上分别饰以不同形态的龙纹和鸟纹。
提粱纵向装置，与一般横向装置不同，利与盖的两侧挑出双角，以增强形体的气势。盖内有铭文“戉箙”两字。

戉箙卣/上海博物館：卣為容酒器。商代晚期（公元前13世紀—前11世紀），高33.3厘米，口橫15厘米，口縱13.7厘米，重6.75千克，蓋內有銘文「戉箙」兩字

 

 

1.商代青銅器

    商代早期青銅器上的主要紋飾是稱為饕餮的獸面紋，主要是裝飾在青銅禮器的主体面，它是商代奴隸主階級顯示其權力、意志和尊嚴的象徵，其紋飾形象較為怪誕，它有首無身，雙目圓睜，額上有兩個彎曲的角，宛如牛頭形象，猙獰恐怖，帶有一種神秘感，造型沉著、穩定，有著雄健、粗獷而又樸拙的線條和雕刻，生動地反映那時代的風貌和內容，具有一種獰厲的美。

    商代中晚期隨著青銅器紋飾的複雜化，在獸面紋的兩側常常出現兩條蛇形的輔助圖紋，作對稱排列，這種蛇形的圖案的頭朝向下，嘴巴張開，雙唇翻卷，條形軀体朝上，尾部卷曲，單足成勾形，它就是夔龍的雛形，到商代中期，它從母体中解脫出來，單獨成為夔龍紋飾。夔龍紋的裝飾是根據青銅器的特定部位來取形的，它的形象一般採用簡練的單線條，是一種長條形的適合紋樣，伸捲自如，強調它的古拙美感。

    商代在圓形盤銅器上還出現一種捲龍狀的龍，夔龍的頭部在圓盤的中間，頭部和獸面紋的主体紋飾近似，龍的身軀沿著圓盤的邊緣環繞蟠曲，成了圓的適合紋樣，因此這種捲曲圓狀的夔龍又成了蟠龍。

‧既然青銅器上鑄造龍紋時，受到的局限較小，所以有些器物紋飾中的大龍刻畫得很放手。不過總體而言，完全用龍紋作器物之主題花紋的商周青銅器並不多見，許多龍紋都被結合進行獸面文中，否則就是放在次要的位置上充當配角了；這倒不是古人特別欣賞獸面的「猙獰/獰厲之美」，這裡面還應看宗教信仰上的因素；個中原委不但三千年後的人說不清，就是戰國末年的〈呂氏春秋‧先識篇〉對此也不予置辯，只說「周鼎著饕饕(即獸面紋)，有首無身，食人未咽，害及其身」一筆帶過而已；此外，〈呂氏春秋‧慎識/離謂/適威/達鬱篇〉都有論及周鼎上的圖案，可是均未言及龍紋，這似乎意味著這樣的暗示，即龍紋此時尚未取得凌駕於其他形象之上的絕對優勢。不過，說商周青銅器上用龍紋做主題紋飾的不多，但不等於沒有，陝西淳化出土的龍紋帶鋬西周大銅鼎便是其例；另有一種器物大多以龍為飾，那便是盤，往往是一條大龍蟠於器底，牠比蜷体龍長，可旋繞數圈，龍頭則位於底心，頭呈正視形的那種，双角併峙，二目怒睜，尤感咄咄逼人，與其平沿歛腹高圈足之穩定莊嚴的器形相配合，可謂相益得彰。

 

 西周淳化大銅鼎                         商龍虎尊                          商夔紋銅○

‧商龍虎尊：1,957年安徽阜南出土，商代，器高50.5公分，口徑44.9公分，足徑24公分；盛酒器，圓口外移，折肩細頸大腹，圈足；肩部飾龍首突出肩外的龍象三條，闊嘴有角，蛇形身，尾上卷，其間另有夔龍紋，夔龍頭上有角，張口吐舌，卷唇，卷尾；腹部為三組相同紋飾，虎頭居中，虎身，虎口銜一人，人像兩側有兩夔龍相對組成的獸面紋，安徽阜南地區當時為淮夷居地，從該尊的形制看，明顯受到中原文化的影響，紋飾又有典型的地方特色。此尊腹裏隨外表紋飾凹凸而作相應的凹凸狀，鮮見於其它器物，亦是其特色

 

龍紋銅衡飾：1,953年河南省安陽大司空村處土，商代，器長15.1公分，寬7.2公分；是車衡飾件，商、西周時期車衡上常見裝飾物，有不同形狀。此衡飾為圓角等腰三角形，正面為兩條相對的龍紋，龍頭有角，圓目，張口卷唇，卷尾，身下有似鰭狀足。這種體似鱷魚的龍紋，習慣上稱作夔龍紋，是商代青銅器上常見的龍紋。

商代「北單」提樑銅卣：1,950年河南安陽殷墟出土，器高28公分，口徑7.3公分，足徑9.3公分；盛酒器，青銅鑄成；小口、細長頸，鼓腹圓底，矮直圈足，腹部兩側有對稱小環紐，其上安有龍頭提樑，樑面正中起脊，飾棱格紋，與兩端龍頭相連，代表龍身；龍張口，上吻長鬚，「目」字目，眼珠凸起，頭有兩彎角，卣附蓋，蓋面上有一活動環扣，兩端為圓環，中為蟬形構成，與蓋鈕及提樑上的小環相連，可自由開啟，蓋、頸、足分別飾斜角雲紋、獸面紋及雷紋

 

「北單」提樑銅卣

 

 

商代殷墟婦好墓的龍首提梁銅卣，為兩頭龍形，梁背有棱脊，龍頭上有瓶形角，提梁緊靠器頸，故弧度便與玉璜有所不同。

 

商朝殷墟婦好墓的龍首提梁銅卣

 

商蟠龍紋銅盤

 

商夔龍紋直脊翹首銅刀

 

 商龍紋銅刀                       相當於商代的四川三星堆閉嘴龍銅(當時不在華夏生活圈)

 

晚商龍紋銅兕觥(兕：雌的犀牛)                 商雲雷夔龍紋枕花紋

山西石樓桃花莊出土，前部作出很具

体的龍頭，兩只立雕的瓶形角豎於器頂

，其後則接著一條陽線表現得遍生鱗甲的

龍軀，真有點橫空出世、睥睨一切的樣子。

 

  

 

 

壺

殷墟二期出現的器形，比較少見。婦好墓出土的一件定名為方壺的器物長的簡直就是一般的偶方彝，可是叫什麼好像都不太合適哎。

司兔母方壺(双体龍紋)壺上双体龍頭生瓶形角，才能被確認為龍

婦好扁方壺

   

商龍紋銅盤浙江溫嶺山出土                 卣商代晚期禮器安陽殷墟范家莊東地出土

銅甗(一ㄢˇ)

銅甗流行時間形態：銅甗流行於商代至戰國時期。

商和西周的甗，甑，鬲常鑄成一體，圓形，侈口（註解：大口的意思），有兩直耳（或稱立耳，耳直立口沿之上）。

商後（婦好甗）

 商饕餮獸面紋

商周饕餮紋解說

饕餮紋解說

 

           婦好墓龍紋銅盤                               商晚~周初蜷龍紋 

 

         婦好墓龍紋銅觥                                              商獸面龍紋

商夔龍紋青銅器

 

商饕餮紋                                         商饕餮紋

 

夔龍紋1                             夔龍紋2 

 

夔龍紋3                               夔龍紋4 

 

 

 

 

2.周代青銅器   

    西周早期青銅器製作的器皿更加完備，上面的紋飾大体上是繼承商代的風格，獸面紋、夔龍紋依然流行，並出現許多富有新意的裝飾。古代那些無名的藝術家們用直線和曲線的對比統一的形式美法則則，使夔龍產生神祕莫測的裝飾意趣。這種抽象化的藝術組合体，是生活理想的揉和，是想像的昇華，充分体現了商周時期勞動人民的創作思想和藝術水準。

    西周中期獸面紋逐漸消失，夔龍紋逐漸增多，形態結構發生變化，還出現夔龍回首的形象，這種回首的龍稱為「顧龍」。隨著時間的漫步，夔龍向抽象化的道路上演變，出現一些新奇的幾何形龍紋，有的還在頭部出現反捲的長鼻，上唇和下唇都作圓鉤狀的反捲，双目圓瞪，軀体作大幅度捲曲，這種似龍非龍的紋飾稱為「捲身夔紋」。這時還出現氣勢宏渾，痛快流暢的蛟龍紋開始在青銅器上出現，它的形式近似於明清時期的坐龍，龍頭在正中，也有在下面的，龍的軀體向兩邊分開，狀如環帶，呈對稱的形式相互穿插在青銅器上，給人一種力度感和節奏感。裝飾緊密結合造型的器皿，它使整体效果莊重、美觀，但又不顯繁瑣，恰到好處。

‧青銅器上的裝飾花紋自西周中期以後發生巨變，不僅刪繁就簡，而且許多原先較完整的形象，這時也分散解体，例如獸面紋，除双目上能分辨外，其他部分變成勾曲的線條，互不連屬，且出現錯位的現象，被稱為變形獸面紋。再過後進一步，便出現獸目交連紋、環帶紋等幾何圖案，有些重器甚至是素面的；在這種情形之下，器物上的若干部件如簋耳、匜鋬等反而精細加工，如西周晚期齊侯匜，鋬呈龍形，，龍頭含器口，兩螻角，鼻中有一道矮扉，上端卷起，有如添了第三只角，背有棱，下垂鈎形珥，有如龍尾。1,992年陝西扶風召公鎮出土的龍耳，是一條長達60cm的雄偉的大龍，它原應是某件大型器物的附耳。

‧至東周、春秋時，這種造型趨於寫實的龍形更為流行，如春秋時的趙孟疥壺。戰國時的中山王音方壺之壺耳都做成瑰奇的龍形，本身就成為一件立体雕塑藝術品；風氣所及，如渾源出土的鳥獸龍紋壺，中山王出土的龍鳳方案座、箝金銀翼龍等，都把這種想像的動物刻畫得栩栩如生。

‧以前興隆漥陶壺上以豬首與蛇身組成的箝龍紋雖有意，但只是曇花一現，並未流傳開來，而春秋時所出現了翼龍，則歷經戰國、秦漢、三國、魏進、六朝始終不衰，…

春秋山西侯馬鑄銅遺址的大鐘

 

鎛是一種形制接近於鐘的漢族樂器。盛行於東周時代。不像鐘口呈弧狀，為平口。器身橫截面為橢圓形。現在發現的鎛有三件銘文上自名鎛，即素命鎛(春秋中期，齊國)，叔夷鎛(春秋晚期，齊國)，邾公孫班鎛(春秋晚期)。其他的鎛形制像鎛而銘文中稱為鍾。素命鎛(春秋中期)山西榮河后土祠出土的鐘鈕範上也有翼龍噬虺紋，這裡的陶範製作精美，龍翼上的羽毛刻得很細，但翼的位置卻是反向倒放的，反映出初創的情形。

 

素命鎛(春秋中期)                                                 存世最早的銅鎛--西周克鎛

  

青銅鎛的形制與特點

　　銅鎛是商周時期常見的青銅樂器之一。古代文獻中的“鎛”有一種含義即為大鐘，如《周禮》中的“鎛師”，鄭玄注曰:“鎛,如鐘而大。”可見鎛的一般形制略如鈕鐘，但又有不同。它不像鐘口呈弧狀，為平口；環鈕，有的是複鈕；形體較大，腹微鼓出，器身呈橢圓形或合瓦形。早期的鎛體四面各有一道垂直的扉棱，西周克鎛即為代表。或兩側帶有鳥、虎等紋飾組成的扉棱。先秦時期有特鎛與編鎛之分。特鎛為大型單個打擊樂器，一般只能發出一到兩個音，而且聲音渾厚，貴族在宴饗或祭祀時，常將它同編鐘、編磬相配合，作為節奏性的樂器使用，用來加強樂曲的重拍和主音。編鎛有大型和小型，用以演奏樂曲或伴奏。自春秋以後，鎛的扉棱逐漸消失，形體也漸小，小型編鎛逐漸流行而與編鐘相抗衡。約自唐宋以來，不少編鐘逐漸改取鎛的形制，遂致鐘鎛不分，鎛名亡而實存。現在發現的鎛有三件銘文上自名鎛，即素命鎛（春秋中期，齊國），叔夷鎛（春秋晚期，齊國），邾公孫班鎛（春秋晚期）。其他的鎛形制像鎛而銘文中稱為鐘。

從傳世和考古發現出土的材料來看，整個商周時期的銅鎛可以分為三大類：第一類是春秋後期至戰國末流行於中原地區的體較矮、無扉棱、有鉦間和篆間及36乳、一般飾蟠魑紋的鎛，李純一先生稱此類鎛為“北系鎛或中原系鎛”；第二類是以湖南湘江流域出土為主，體較瘦高、有兩條或四條扉棱、無鉦間或篆間、一般飾獸面紋的鎛，李純一先生稱此類鎛為“南系鎛或越系鎛”；還有一類是被李先生包括在“中原系鎛”之內的矮體、有扉棱、無鉦間或篆間、一般飾龍紋的鎛，此類鎛只見於關中及附近地區，年代最早的約在西周中晚期之交，後為秦文化繼承，大約流行到春秋中期。

春秋後期蟠虺紋編鎛

能原銅鎛

藏於湖南省博物館的“四虎銅鎛”屬於“南系鎛”，是年代最早的一類銅鎛，高至喜先生《論商周銅鎛》一文將當時所見商周銅鎛分為四型，即：鳥飾鎛、虎飾鎛、雲紋鎛和以克鎛為代表一類鎛。虎飾鎛的環鈕兩旁有高冠立鳥，鎛體兩側有扉棱，紋飾繁縟，獸面正中作匍匐前進狀的倒懸立體虎。四虎鎛的器型更是奇特精美，器身兩側飾有4只扁形立虎，兩兩相逐，構成鎛體扉棱。鼓部飾粗線條大獸面紋。

江西新幹大洋洲鄉出土的商晚期鳥飾鎛

蟠龍紋“楚王熊章”鎛

湖南省博物館所藏虎飾鎛

 

西周初龍紋大銅鼎                                                           西周晚期蟠龍紋

周初淳化牛頭蜴身龍紋大重銅鼎高122cm,口徑83cm, 22 6kg

  

西周天亡簋器腹和方座上就飾以西周式的蜷体龍紋，這件銅器是武王克殷回到周都，大會諸侯告天廟宣布開國之際，一位功臣所鑄；它的銘文，不像一班的套語，說為祭祀其祖考所作之器，卻強調「敏揚王休於尊簋」，也就是說鑄簋是為了紀念五王建國勛業；這一件銘功之器，其主題花紋採用西周式的蜷体龍紋，應該被看作既是對傳統的尊重，又是自身特點的展現。這個紋樣曾因其卷曲的身軀而被誤稱之為「蝸身獸紋」，然其卷曲的身軀並不代表「蝸牛殼」，而是商代的蜷体龍紋經周人改造的結果；周代人對商代那種傳統式樣的龍紋其實是熟悉的，不僅在溪州玉器中有實例，在銅器中也有，例如西周初年的子簋和父乙簋，都在圈足內的器底上用陽線鑄出這種蜷体龍紋；陝西扶風村出土之西周中期的仲義父○間上的双耳，也是一對商式蜷体龍；可是它不曾作為器物外壁的主題花紋。在天亡簋等器上出現的雖基本構圖一仍舊貫，但具体面貌已改為西周的新式樣了，這一現象很耐人尋味。

‧西周初天亡簋：道光年間陝西岐山出土，器高24.2公分，口徑21公分，座徑18.6公分；盛食器，青銅鑄成，又稱大豐簋、朕簋等；因作器者為天亡，應以天亡簋為是；器圓口，鼓腹，四獸耳下有附耳，圈足連方座；器深、器座均飾龍紋；龍張口露齒，卷唇，頭頂有彎角，頭下一足前伸，四爪；身盤卷，兩側有與狀翼；器內銘文8行78個字，記載武王克商後，舉行祭祀，天亡受賞，鑄簋紀念之事，此簋是現知最早的西周青銅器之一。

  

西周晚期交龍紋

西周夔龍紋

‧匽侯銅盂：1,955年遼寧凌源海島營子村出土，西周早期盛水(或食)器，器高24.3公分，口徑33.8公分，足徑23.3公分；青銅鑄成，圓口外侈，深腹，平底，圈足，腹兩側有附耳；通體以細雲雷紋襯底，主體紋飾為回首夔龍紋，龍頭上有花冠狀角，圓目突起，張口卷唇，已有髭(口上毛)、鬚(口下毛)，背鰭疏少，尾上揚末端卷起，蛇行身彎曲，似有雙翼，身下兩足，四爪；器內壁銘文一行5字，自銘為匽侯盂。

 

 

 

西周晚期齊侯匜(盥洗器；飲酒器，柄中有道可注水)，鋬呈龍形，龍頭含器口，兩螻角，鼻中有一道矮扉，上端卷起，有如添了第三只角，背有棱，下垂鈎形珥，有如龍尾。

 

 

海家村位於陝西扶風縣城東北約 20 公里漆水河西岸的台原上，隔溝與武功遊鳳鎮相望。1992 年 9 月該村村民在村南取土時發現一西周青銅器窖藏，出土青銅器 4 件，其中最重要的有青銅爬龍和師 鐘[1]。青銅爬龍體型碩大，形象威嚴。正視兩角對稱斜出，近似蘑菇狀，間夾四棱突釘，雙眉呈短刀形突起。雙目圓鼓，鼻樑豎直，鼻翼呈二圓渦狀突釘。鏤空高脊從頸直通尾部。側視張口卷唇，上下獠牙勾合。弓身，腰部下垂，尾上卷。龍體飾斜方格紋、雲紋、折線紋（圖一）。從爬龍四足殘斷情況看，一足殘斷處可見焊接痕跡，學者認為此器很可能是鼎耳上附件[2]。目前發現西周最大的銅鼎是陝西淳化大鼎，通高 1.22 米，重 226 千克，其雙耳外側各淺浮雕一對相向爬龍，但耳高只有 28.6 釐米。海家爬龍長 60 釐米，重 19 千克，前腿至尾 38 釐米，如果每耳兩條爬龍，僅四條龍就重達 72 公斤。該爬龍是一件完美的青銅雕塑藝術品，被譽為商周青銅第一龍，誰的家族禮器上會有如此規格的青銅爬龍附件呢？

四、春秋、戰國時期

    春秋戰國時社會急劇轉型，中華古文明處於一個關鍵定型期，連帶地龍紋也有較大的變化與飛躍，龍的風格也從商周的嚴謹雄渾變為活躍清新，夔龍消失了，取而代之的是飛龍；各類玉雕、銅器、漆器、刺繡等的紋飾與立体雕刻，無不充滿優美生動的韻律；龍的神祕色彩減少，生動而富有情趣的審美意味增強。由於陰陽觀念逐漸盛行，融入龍紋，便形成了陰陽交合吉祥圖案。

春秋戰國時期是中國奴隸社會崩潰、封建社會萌發的交替時期，是政治上諸侯爭霸，思想上百家爭鳴的大變革、大發展時期，也是龍放射出神奇光輝的時期，尤其是戰國時的楚國，反映龍的文化藝術更是令人矚目，從楚墓出土的漆器工藝和織繡工藝來看，有一部分反映了神話和鬼怪之類的題材，即把現時中的人和巫術中的上天神靈聯繫起來，而能登天入淵的龍，則成了人間和上添的紐帶，因此當時的龍紋逐漸由幾何原形的拘束逐步向寫實化的方向發展。

    出土於湖南長沙楚墓的兩件戰國時期的楚帛畫均有龍的形象。其中一件為戰國中晚期帛畫御龍圖(湖南長沙楚墓出土：長37.5cm，寬28cm，男子高冠長袍，腰佩長劍，御/馭龍而行，龍作舟形，龍首高昂，龍身平坦，龍尾上翹而後下捲。其下有魚，尾端有鶴，上有傘蓋。)是在表現墓主在神龍的引導下進入天界的情景作為傳統文化的龍，也就在這種神性的構想中升華飛騰。

 

另一件為帛畫:人物龍鳳圖，出土於湖南長沙陳家大山楚墓，畫長28cm，寬20cm，畫中有一女子立於新月形物上，女子髮髻後垂，兩手作合掌狀，左上方有一龍一鳳，龍無角，矢矯直上，鳳有冠，作探爪掬拿狀。

 

 

(一)、雲龍紋和花草龍紋

近年來在戰國時期出土的青銅器和織繡品上，出現兩種龍紋代表圖案，一種是龍和雲紋的結合稱為雲龍紋，這種圖案是在如浪似潮的雲紋翻卷中，穿插進龍的形象，在呈S形的雲紋弧上或添上龍爪，或添上龍身，或添上龍尾，看上去好像成群的龍飛舞於天空的雲霧之中，但仔細一看，又好像什麼都不像，在自由奔放、活潑秀麗中帶有神秘感，顯得巧妙、含蓄，這種變態不一的龍依附在流暢自如、舒坦奔放的雲紋圖案上顯得獨具一格；另一種是龍和花草的結合稱為花草龍紋，是把龍的形象和花草的藤、蔓、花、葉等盤纏在一起，相互成為一整體，例如江陵馬磚一號墓出土的織綉拼品尚有一件單相花草龍紋，其呈圓形結構，像一條坐龍的形態，用一隻垂直的龍足支撐平衡，另一條前足向右下方伸展，龍尾朝上向右方過頭婉轉自如的圓轉，姿態優雅挺拔，龍爪、龍頭、龍身、龍尾等，都是由花草藤蔓組成，卷草紋的線條剛中帶柔、柔中有剛、剛柔並濟，看到這幅充滿生活情趣的花草龍紋單相，耳邊仿佛響起芭雷舞的樂曲。

 

                                                                                            單相花草龍紋(戰國--織繡品)

 

雲龍紋和花草龍紋表達人們某種意願和向往，它既給人以一種美感，又象徵一種意識，希望生前喜慶吉祥，死後升入天界。它給商周時期古拙嚴謹的龍紋帶來了活潑生機。

(二)、玉雕龍的特徵

    玉雕龍在春秋戰國時期繼續盛行，並出現二龍合体的造型，兩端均有龍首，稱為「雙首龍」，這種奇特的造型，可能出於龍屬天物，為祈雨神之故，這種雙龍首璜的造型在兩漢多有因襲。春秋時期玉龍的龍頭多作橢圓形，前額伸出、張口、上唇翹卷，下唇內卷。龍身上的紋飾也較別致，除出現雲紋外，谷紋也開始出現。龍身刻雲紋是古代以龍作為祈雨之靈，利於農耕桑蠺知故。而戰國時期玉雕龍開始有翼，有翼的龍，稱為應龍，它使見於戰國，兩漢至隋唐，亦多有仿效。龍身上飾谷紋，是古人寄託風調雨順，糧谷豐登的意願；戰國時的龍在形体上成長曲狀，並出現回首龍；戰國晚期的龍向走獸形發展，四肢捲曲，分兩爪，尾較長，呈尖形區卷，頭部出現尖狀小耳，嘴多張開，上唇翹卷，下唇內卷，龍角出現分支。龍螭交織狀的玉雕龍也是在戰國時期開始出現。總的來講，春秋戰國時期的玉雕龍由質樸凝滯過渡到繁華美巧；戰國時期的作品則更富麗多姿，為兩漢的龍紋造型定下了基調。

 

1.春秋時期玉龍的共同時代特徵是：
通过鏍空技法修飾造型，突顯龍身，變化多樣
文是為寄生同体的双钩或淺浮雕的虺龍纹
已不見臣字眼和蘑菇形角，出現雲形耳

此件不知是真是偽？

‧東周珩(掛在身上的玉，在上的叫珩，在下的叫璜)：珩是全珮的主幹部分，所有全珮上的各種雜珮，都垂在它下面，有著骨幹的作用；此器又稱為雲紋珮，白色玉質，微有黃斑，作半圓彎曲形；器身雕精巧之雲紋，兩面相似，兩端均有孔，邊緣作鋸齒狀，可能沿襲自商代末期的玉龍造型。

材質：閃玉╱形制：佩飾器；技法：隱起淺浮雕、陰刻線、鑽孔、線鋸╱紋飾：蟠虺雲紋；白玉質、微有黃斑與褐色沁，局部殘留硃砂及土沁，玉作璜形制，外緣皆刻飾扉棱，左右簡化雙龍頭及身尾相接連，器面滿佈小蟠虺及勾雲紋，雲紋間飾陰刻羽紋，由寬細兩種刀法交相運用，兩面紋飾皆同。為東周時期流行的組佩形制與紋飾。

東周珩

 

2.戰國時期玉雕龍
戰國時期龍的共同時代特徵是：
龍纹造型大多為片狀，製作技法大量使用鏤空，使龍体造型剛勁秀美，變化多姿。龍身上裝飾雲谷相雜纹，谷纹或連線谷纹，并在一些空白部位裝飾水滴纹，纽絲紋，花蕾紋或二字紋等。玉龍多裝飾在组佩飾的组件上，并多件相同的器型成對出現。

 

 

 

 

 

 

湖北戰國中期龍形玉珮和玉璧

 

 

 

                                                                                                                                 戰國白玉龍行珮     

 

                                                                                                                                戰國玉璧內獸形龍 

 

戰國變体S龍

 

戰國白玉婉龍帶鈎

 

 戰國龍鳳形玉珮(右龍左鳳)                       戰國晚期~西漢早期龍玉珮

‧青玉雲紋龍形玉珮：戰國時代，器長14.5公分，寬2.5公分；珮飾，青色玉料，微透明，扁平體，雕側身龍，龍身彎曲呈橫S形，獨角，龍口透空，上吻長於下吻並向上捲曲，吻部可見細密的陰線紋，近尾部有一背鰭，尾殘，蛇形身，通體飾勾雲紋，排列整齊，代表龍的鱗甲。

青玉雲紋龍形玉珮

 

 

 

 

 

 ‧戰國雲紋龍形玉珮(一對)：代補

 

‧戰國青玉三瓏珮：器縱4.5公分，橫6公分。技法：陰線刻、鏤空透雕；紋飾：龍紋；材質：閃玉╱形制：閃玉。瓏，有玉雕龍形，亦有玉雕龍紋，原屬禮瑞器，用以祈雨時使用，其小型者一般作佩飾之用。器作環形，在外緣鏤刻雙龍，環孔亦鏤刻一龍填滿，雕工絕妙。受沁呈蜜蠟色的玉，因點點赤璊斑，尤顯得古雅宜人。

戰國青玉三瓏珮

 

‧戰國龍紋瓦當：高9.3公分，底邊長18.5公分，長5.6公分；瓦當為建築材料，當面呈半圓形，上浮雕對稱雙龍圖案，後有筒，已殘；龍身體彎曲，前足揚起相對，後足踏於地上，作遊戲狀；瓦當周緣起凸棱一周。

 

戰國龍紋瓦當

(三)、青銅器龍紋特徵

    青銅藝術繼商周的高潮期後，在春秋戰國中也有它一席之地，龍紋自商代的夔龍紋到西周時的蛟龍紋，以至春秋戰國的蟠螭紋，也經歷著一場從規則、嚴謹、古拙到流暢、活潑、奔放的過程。立体的蟠螭在春秋戰國的青銅器上層出不窮，它們除裝飾在青銅器体上外，還裝飾在蓋上、耳上、圈足上，使青銅器更為奇譎瑰麗。隨著青銅帶鈎和銅鏡的廣泛應用，蜿蜒生動、剛健流暢的蟠螭紋更是找到了舒展自己特長的場所，它雲龍紋、花草龍文一起，形成了春秋戰國時期龍紋自由、奔放、生動的獨立藝術風格。

 

‧1928年河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

尺寸：高90.3 最大腹長39 最大腹寬26.5 底徑30×24

蟠龍方壺：為青銅質，綠銹堅實，斑駁瑰麗，壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，壺外壁係帶狀細密雙8字蟠螭紋；壺身及壺底部各鑄兩隻走獸型的龍，有角，張口吐舌，四腳及尾部皆呈卷曲狀，具體的顯現出春秋中晚期龍的形象。

 

春秋晚期鳥獸龍紋銅壺                        春秋龍虎四環銅鼓座

 

戰國早期燕北京龍虎紋銅盤                    春秋蟠龍編鐘

戰國龍紋青銅器

 

‧銅甗(ㄧㄢˇ)流行時間形態：銅甗流行於商代至戰國時期。

商和西周的甗，甑，鬲常鑄成一體，圓形，侈口（註解：大口的意思），有兩直耳（或稱立耳，耳直立口沿之上）。

 

商後（婦好甗）

春秋戰國的 甗，甑，鬲 可以分合，直耳變為附耳（耳在器身外側）。這一時期還有四足，兩耳、上下可分合的方形甗，可同時蒸兩種食物。

 

台灣歷史博物館藏，戰國時代龍紋銅甗(上左圖)，器通高41公分，上器高20公分，下器高21公分；上口徑30公分，下口徑12公分。銅器中的蒸飯器，是青銅器後續發展的形制，器身分開為兩部分，上器如鼎，稱為甑，下器如鬲，鼓腹短足，上下套用，上乘稻米俗黍糧，引火煮鬲內之水，中間連接有孔洞的算，可通蒸氣，沸氣即可蒸熟甑內的米糧，上下分開便於盛水。有鋪首銜環，器身飾蟠螭紋龍紋三道，並飾弦紋一道，戰國時期龍紋趨於裝飾化，於此器可見。

‧此件器物應稱甗，功能為烹飪器，甗基本形制為上甑下鬲。此甗為分體甗，束頸，甑深腹，腹壁圓曲，下腹內收，圈足，甑腹兩側各有一鋪首銜環，底穿孔為箅，箅中間有十字形孔，外圍有二圈直線孔；鬲鼓腹，肩上亦有一對鋪首銜環，短粗蹄形足跟。甑器上飾三層蟠螭紋，上層(頸)與中層有一折棱作區隔，中下層中間則飾凸弦紋；鬲無紋，但有煙炱痕跡。青銅甗從器形上看，上為大口盆形的甑，下為鬲，合二器為一，在銘文中自名「獻」或「鬳」。《說文解字》：「鬳，鬲屬。」又「甗，甑也，一曰穿也。」甑，甗互訓，沒能清楚說明二者的差別，但所舉甑的古文形亦作下鬲上曾(甑)形，與目前通稱的甗器形相合。 甗專用以蒸炊，鬲盛水，甑置食物，下舉火煮水，以蒸汽蒸炊食物，作用同於現在的蒸鍋。甑底有一圓銅片，通稱為箅，箅上有十字形孔或直線孔，以通蒸氣。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

 

‧漢晉以後的甗的鬲足就沒有了，這種無足鬲，則稱為」釜」。

漢代（甗）

龍紋銅壺：戰國時代，器高40公分，口徑14公分，腹圍28公分。壺體造型規整，器頸略歛，斜肩、鼓腹、低圈足；器兩側有鋪首銜環，另以四道凸起弦紋將全器分隔成五段，遍布多種姿態之龍紋，如頸部有相背知雙龍三對，肩部有蟠龍四對；此類壺型盛行於戰國早期，惟壺身圖象紋飾之製作工藝有別，或採先鑄範，或待器成之後再採鑲嵌，或錯金銀等。

龍紋銅壺

龍耳鑑：1,936年河南輝縣出土，春秋時代，器高38.5公分，口徑77公分，底徑36.5公分。銅鑑是青銅器中很晚才出現的器物，最早約出現於春秋中期。〈說文解字〉：「鑑，大盆也」，是一種盛水器，具近代考古出土的銅鑑形制來看，多適用於饗宴、祭祀中的禮器；有些則是作為盛冰便於冰酒及保存食物的冰鑑，鑑的名稱起源甚早，春秋末年「攻吳王夫差鑑」中的銘文，及有閒的古字「監」。此鑑的形制為四耳平底圓鑑，口緣較寬，歛口鼓腹，兩對龍形耳；上腹及下腹各有鱗紋一道，耳之腹部有絞絲紋及粗疏蟠螭紋各一道。

龍耳鑑

雲龍罍；1928年河南新鄭出土，春秋時代，器高59.2公分，口徑31.4公分，腹圍157.5公分，種17.5公斤；罍為酒器，亦為盛水器；肩部有對稱的四條龍，由向上「方形」身軀的龍，和向下「圓形」身軀的龍相蟠絞而成，下面的龍口且各銜一環；雙龍身上紋飾各自不同，方形龍用春秋前期細渦紋飾，圓形龍則飾以波狀鱗片紋；器腹上半是雲龍紋，即蟠虺紋，罍肩上以C、S、L等不同字形的龍紋紋飾，作連續是蟠紋；龍首皆為正面，身飾複葉狀、環鱗狀紋及立地小龍紋。腹中上部為帶狀雙鉤尖凸組成的蟠虺紋，空地則填以雷紋；腹下段飾垂夜形竊曲紋，由葉狀雙鉤凸線組成。這種雙鉤凸線組成德紋飾，亦為本件最突出之紋飾。

 

 

雲龍罍

龍紐銅鎛：1957年河南陝縣後川出土，春秋時代龍紐銅鎛一套共9件，最大一件通高28.2公分，鼓間15.9公分，銑間21.2公分；最小一件通高12.6公分，鼓間7.59公分，銑間9公分；屬編鎛，樂器，青銅鑄成；體上小下大呈中空圓筒狀；兩側起棱，平口，口部與舞部橫切面作橢圓形；鉦上有乳狀枚3行，每行6枚，前後共36枚，枚上紋飾微調頭想上揚，蛇身緊盤的龍紋；舞上飾鏤空龍形扁紐，龍頭有角，獸身拱起，長尾垂地，有足，呈對稱站立狀。

 

龍紐銅鎛

銅素命鎛：1870年山西榮河後出土，春秋時代，器通高65公分，鼓間34.5公分，銑間44公分；青銅鑄成樂器，鎛身承圓筒狀，中空，上小下大，平口，口部與舞部橫切面作橢圓形，鉦上有圓形微凸釘狀枚3行，每行6枚，前後共36枚，蒃間；鼓上飾雷紋，；舞上飾扁紐，主體圖像為鏤空對稱龍獸搏鬥；龍頭有彎曲角，圓眼，張口吞獸，龍頸向下彎曲，身向上揚起，有翼，尾翹外卷；紋飾奇異，器身有銘紋173個字，為素命祭祀其母仲薑，並祝願自己和子女幸福。

鎛是一種形制接近於鐘的漢族樂器。盛行於東周時代。不像鐘口呈弧狀，為平口。器身橫截面為橢圓形。現在發現的鎛有三件銘文上自名鎛，即素命鎛(春秋中期，齊國)，叔夷鎛(春秋晚期，齊國)，邾公孫班鎛(春秋晚期)。其他的鎛形制像鎛而銘文中稱為鍾。素命鎛(春秋中期)山西榮河后土祠出土的鐘鈕範上也有翼龍噬虺紋，這裡的陶範製作精美，龍翼上的羽毛刻得很細，但翼的位置卻是反向倒放的，反映出初創的情形。

銅素命鎛(春秋中期)                                                  存世最早的銅鎛--西周克鎛
龍柄銅匜：春秋夏家店上層文化(BC1,000~BC300年) 水器1,963年內蒙古赤峰凝成小黑石溝(遼寧省甯城縣南山根)出土，銅匜的型體較小，器身飾有凸棱狀瓦紋，3足為人腿形，肢體、關節、足上穿鞋俱全，鑄造比較精良。銅匜是西周以後中原多見的器型，它的出土，表明夏家店上層文化與中原文化的交流和融合。

‧青銅鑄成，盥洗用具，與盤合用；形體較小，前有窄流，流下有一半環紐，後有龍首形柄，龍長雙角，圓眼，張口銜沿作欲飲狀，底部有腿形足；器身上部飾鱗紋一周，下部為瓦紋。

 

龍柄銅匜

 

蟠螭紋銅鏡：戰國，直徑19.2釐米，邊高0.4釐米；鏡三弦鈕，繩紋鈕座。在細雲雷地紋上對稱飾三個長柄尖形葉，將主體紋飾分成四區，每區均飾勾連纏繞的蟠螭紋。

蟠螭紋銅鏡

五、秦、兩漢、三國時期

    秦漢時期的龍分為獸形與蛇形/蟒形兩大類，對後世產生重大影響。秦咸陽宮的磚上刻畫的龍為蛇/蟒形，而軍樂器上的龍卻是獸形，有翼；秦始皇在世時定閜「龍」字，並加上三點，表示背鰭。

    從漢代起，帝王與龍逐步結為一体，龍的地位日益尊貴，當時的瓦當、墓室壁畫、畫像石、畫像磚、金銀器、銅器、玉器、漆器、絲織品和印章上都有龍紋飾；從戰國到漢末，隨著陰陽五行學說的流行，與龍有關的「四靈(神) 青龍、白虎、朱雀、玄武」普遍深入人心，漢代建築上廣泛應用象徵四方的青龍、白虎、朱雀、玄武四靈神紋瓦當，青龍又稱蒼龍，從祀東方青帝句芒，句芒人首而鳥身，是東夷人的原始崇拜；青龍白虎說隨之流形於世，並成為東王公、西王母的寶座。漢代的「龍」字又有變化，首與身分離，垂範千古。

 

    秦漢時期的龍紋顯得氣魄宏大而深沉，它逐步擺脫了抽象的造型而走向現實化和多樣化。但從龍的整體造型看，仍明顯地存留著戰國時期的痕跡。

    秦漢時期是封建社會新興的有朝氣的階段，當時青銅禮器已經衰落，許多輕巧和多樣化的生活用品逐漸出來，如漆器、銅鏡、織錦、陶瓷、玉石雕刻等，龍的紋樣也隨著時代的近展而演變，應用面不斷擴大，並向寫實方面發展。從規模宏偉壯曆的秦漢石料建築宮闕墓室中的磚瓦、石刻、畫像到日常生活中的器皿裝飾，龍的形象都得到大量而多樣化的表現。

    秦代執政期不長，目前遺存的龍的實物，以漢代為多。秦漢時期蛇体形龍紋逐漸增多，除應龍、螭龍、赤龍、蛟龍外，白龍、黃龍、蒼龍、雲龍等相繼出現，並與神話、傳說珠聯璧合。有翼的飛龍大量應用，給人以飛越騰空和翱翔天宇的靈動之感。「飛龍在天」說明漢代人對龍的特定觀念和意象，充分展示民族的浪漫色彩和精神支柱。

‧秦代留下帶龍紋的問很少，只在陝西咸陽秦建築遺址中出土過龍紋空心磚；龍体修長、嘴短、頭方、四足細小，還沒形成新的特點。這類龍紋到西漢時才逐漸成熟，雖然其基本構圖與秦代差別不大，但它的各個局部都被強化了，整個体型也被調整了。從原龍出現的時候算起，不論是蜷体龍，或是可以組合成獸面的龍，或双体龍、兩頭龍，始終都是作為一種超自然力的象徵，一種含宗教用意的符號，一種豪華的圖案花紋出現的；即便是戰國時有寫實傾向的龍，也多與其他靈物相依附，或被製成耳、鋬之類的龍形零件部件。總之，當時的龍還是很少能以獨立的姿態擺脫開它那一身裝飾工藝的色彩；只是到漢代才看到這種神完氣足、極不抽象又不造作的、活生生的龍形。

    漢代龍的造型主要有兩種形式，一種為「獸身龍紋」軀幹像猛獸，另一種為「蛇身龍紋」軀幹則像大蛇，這類由於身體長，不太容易處理；如果首尾的呼應欠僅湊，會顯得鬆弛拖沓，氣韻生動的效果就沒了；因為蛇類是拱曲蜿蜒而行的，所以對龍体上下打彎處的弧線很注意，彎彎的走向正代表其前進的力度，只有將這一點把握好，才有矯夭騰踔的氣勢。

(一) 獸身龍紋

    獸身龍紋繼承了戰國後期的走獸形象，龍的軀体較短，似虎似馬，頸長尾細，龍的頸部，軀幹和尾部的區別十分明顯，龍尾和虎尾相似。龍的似族仍是走獸的爪型和商周時期的龍爪一樣，仍是三爪，鷹爪的特點還很淡薄。從漢代開始，龍出現鬍子和肘毛。從秦漢時期的走獸形石刻龍紋來看，儘管粗重拙笨，沒有細節的刻畫，然而，就是在這些粗輪廓的整體形象中，表現出一種深沉的氣魄，宏大的氣勢。正是這些氣勢、運動和力量，構成了秦漢時期石刻龍紋的美學風格。

    秦漢瓦當上的龍紋，是走獸形龍紋的代表。它用概括、簡煉的手法，塑造出活躍生動的龍形象。由於瓦當圖紋離開人們視現距離較遠，因此這些龍紋往往以單相的面貌出現，形体洗練、單純、古拙，但又顯得清雅、淳樸和健美，蘊含著一股氣勢和力量。

(二) 蛇身龍紋

    蛇身形的龍紋從西漢開始普遍。當時漢代統治者以赤龍之瑞建立政權、因此對龍賦以特殊的政治內涵。龍的造型頭大頸細，張口吐舌，巨目利牙，虎爪蛇尾，背上無脊，身披鱗甲，双角較小，背部帶有鳳羽。体形呈蟠曲波浪狀，身旁往往飾有雲紋氣浪，古樸中蘊含典雅，矯健中帶有奇譎，具有莊嚴威武的神態。

    西漢的龍是用寫實的手法造型的，以蛇形為主体，又歸納虎、鷹等凶禽猛獸的局部形象，在寫實特點中折射出浪漫色彩。

    秦漢的龍紋不管是獸身，還是蛇身，所表現的龍紋頭部一般較扁，張口呈喇叭形，吐線狀舌，有的上下唇間飾有鋒利的象牙狀牙齒，並出現單線或双線形角。整個龍給人以流動的、生機勃勃的活力。

‧西漢的蛇體龍紋的頭部昂揚挺立，胸部著地，背部拱起，胯部再著地，尾部或卷繞、或旋擺、或甩出，整體向橫置的「弓」字形；而頭部則被著意刻劃，龍頭部的造型就是在西漢時基本定型的：其吻長，鼻部略上卷，眼眶凸起，尖耳，有髯，有角。龍本應有兩隻角，甲骨文、楚帛書上的龍字，頭上均有双角，在青銅器上龍的双角，也表現得很清楚；但漢龍有時僅一隻尖角，甚或將角略去。除了角以外，後世的龍頭再也沒有突破這個格式，如果失掉上述特點，回到原龍時的豬頭，或先秦時不夠規範的各類頭形上去，就不會被漢以後的觀賞者承認是龍了；至於龍的其他部位，如翼、鰭、四足等的造型，再往後則仍在不斷的進化中。

  

秦咸陽宮龍紋空心磚

 

‧龍紋空心磚：1,974年陝西咸陽東郊秦宮殿遺址出土，長100公分，寬38公分，厚16.5公分；磚呈長方形，上飾兩條蛟龍；龍閉口，長吻，圓眼，頭長雙角，蛇形身，互相纏繞，呈S形，一龍首與另一龍首相銜，身飾鱗紋，斜條三角紋，纏繞空隙處分別飾璧形，心形圖案。

龍紋空心磚（秦）：從側面看不出實際為空心的空心磚

 

秦代的陶塑十分發達，具有很高的藝術價值。秦代磚瓦也久負盛名。秦磚質地堅硬，有“鉛磚”之稱，空心磚是盛行于戰國秦漢時期的巨形建築材料，其上大都飾有圖案，多是幾何圖案、動物圖案以及歷史或神話故事。秦代的龍紋空心磚，圖案採用模印，在其正面、上側和右側三面均有圖案。正面及上側面中央飾二龍壁紋，上下兩邊附有鳳鳥和靈芝，右側飾走龍一條。整個滿幅填實，不留空白，顯得豐滿樸實，龍鳳的形象，莊嚴神秘，氣勢雄渾，具有秦漢藝術品的特有氣質。漢代畫像磚有空心和實心磚兩種。

 

 

漢龍紋空心磚

 

西漢蛇身龍紋(馬王堆棺木蓋板彩繪)

 

秦漢龍紋                                             西漢陝西走獸行龍紋瓦當

 

西漢曾侯乙墓二十八宿漆箱蓋上之龍虎紋

 

漢代龍紋瓦當                                                                四神瓦當：青龍、白虎、朱雀、玄武

 漢青龍瓦當                      

 

   

漢龍紋瓦當

湖南長沙馬王堆非衣：約葬於漢文帝時的湖南長沙馬王堆1號墓，是保存得最完好的西漢早期的墓葬，在墓中能看到許多龍紋，最有名的是帛畫，其上部兩端為日、月，右邊的日中畫陽鳥；左邊的月中畫蟾蜍。月之下方有一女子乘龍，乃是嫦娥，他所乘的龍有很大的翼，但腹下又有鰭；此對面在日下還有一龍，應屬雄性：則此龍是雌龍，故無髥。而對面那條雄龍為對稱起見，也未畫鬍子；可是帛畫下的交龍卻在顏下、頰下、鼻端以及肘後部都畫出一大叢毛，可見漢代的龍一般是生髥的。

畫面下窄腹部以下身体的部分，上為人間，下為地下，人間以玉盤為界劃分成上下兩層，上層是墓主人的升天，下層是對墓主人的祭祀。

一號漢墓T型帛畫(局部)
      天界部分，畫在上端最寬闊的地方。右上角，一輪紅日，日中有金烏，日下的扶桑樹間，還有8個太陽。左上角一彎新月，月上有蟾蜍和玉兔，月下畫著奔月的嫦娥。日、月之間，端坐著一個披髮的人首蛇身天帝，一條紅色的長尾自環于周圍，天上有一道天門，有守衛的門吏。另有神龍、神鳥和異獸相襯，顯得天界的威嚴和神聖。

馬王堆三號漢墓T型帛畫   西漢（西元前206—西元25年）1973年長沙馬王堆三號漢墓出土通長234釐米，頂端寬141釐米，末端寬50釐米
　　此件T型帛畫出土時，平鋪在內棺的蓋板上，畫面向上，頂端在北，下端在南，方向與棺向一致。同墓出土的竹簡遣策三九○“非衣一長丈二尺”即指此。
　　這幅帛畫用單層細絹作地，現呈棕褐色，畫面成“T”形，上寬下窄。其製作方法是用三條絹帛拼接而成，中間用一長條整幅的絹，再取一段長度相當於長條五分之一的絹，分別拼縫在長條上部的兩側，頂與整幅相齊，上下的六個角各綴有一黑褐色細麻線織成的筒狀穗形飄帶。
　　帛畫大體可以分為兩個部分：上部，即拼幅加寬的部分，繪日、月、星辰、升龍、鳳、蛇身神人及神人騎魚等圖像；下部，即未拼幅加寬部分，繪交龍及墓主人圖像。內容與馬王堆一號漢墓T型帛畫基本相同。
　　上部是象徵著天上的境界，右上角繪一輪紅日，日中繪一正側面黑色鳥，頭向內，兩足彎曲。太陽四周纏繞著扶桑樹的枝葉。左上角繪一彎新月，月上有蟾蜍，用墨勾形，朱色點斑紋。蟾蜍左右側有二鶴飛翔，頭戴冠，頸系組帶。左上角有一向右上方奔跑的朱眼白色玉兔。畫面上部間隙，會有八十多個朱色圓點，很可能是星辰。
　　日月之間的頂端，有鳥，左右各四，頭戴冠，頸系組帶，長頸高足，斂翼垂尾，仰首嘶鳴，作奔走狀。下方一鳥，飾珠玉，頸系組帶，展翅飛翔，鳥形似鶴。古人認為鶴是護送靈魂上天的神鳥。日月下方有二龍，左朱色，右青色，張口吐舌，騰飛相對，作上升狀。左側龍尾上有一巨鳳，頭引伸向上，反首用嘴銜住龍尾，展翅，長尾。
　　畫面正中繪一身穿青袍的人，身下似為蛇身纏繞，模糊不可辨認。其下方一平板上面，陳設著七個盒，內填白、朱、青三色。兩側上方各繪一神人騎魚，神人頭戴“爵弁”，魚作騰躍狀，形似鯉。魚也與死者靈魂得以升天有關，因古人認為魚也能“神變”。平板下方左右側，有兩個騎偶蹄動物的人，頭戴“爵弁”，裸腹赤足，穿黑色短褲，一手執朱繩牽著異獸，一手拉牽著一隻環鈕的特鐘，鐘下系有組帶，上端飾羽葆（即野雞尾毛）。
　　在帛畫上下兩部分交界的地方，繪著兩個呈倒T字形有橫座的柱子，內朱色，外石黃色，四周飾雲紋和羽葆，形成門道，應為天方的闕。柱間兩人相向對坐，著清秀黑色寬大長袍，頭戴“爵弁”，可能是把守天門的“帝閽”。
　　帛畫下部兩側各繪兩龍纏絞，左為青、黃色，右為朱、白色，一首向上，一首向下，張口吐舌，交互穿過畫面中部的穀紋巨璧，龍身極長，尾部直垂至畫面下方的兩角。以谷璧交龍為界，將下部畫面自然地又分成兩個部分。
　　穀璧以上，四個龍首之間繪一組人物。中間偏左繪一高大的男子，左側有三個男子相迎，右側有六個侍從相隨。這高大的男子，頭戴頂作鵲尾的劉氏冠，腰間佩劍，身著朱領紫色長袍，拱手徐步似向左行進，應是墓主人形象。墓主人身後有一侍從張舉華蓋，一侍從手持長矛，矛下系有纓結，後面還有四個女子並列隨從。這些任務，都作半側面像，身穿朱、青、黑色長袍。人物的腳下，有由兩層組成的白色平臺，兩層之間飾以三個玉璧，璧間用組帶穿插連接組成連續圖案。台下兩側各有一隻赤色斑豹，用頭和臀部頂著平臺，俯身向下，回首向後，顯得很機警。
　　人物的上端，繪有帶垂帳的華蓋，垂帳朱色，華蓋黑色。蓋上有兩隻長尾朱雀相對而立，中央飾有珠玉和羽葆。如果華蓋象徵著屋頂，那麼華蓋上對立的長尾朱雀珠玉和羽葆，則可能是建築物上的裝飾。
　　穀璧以下懸掛著用朱、白二色會有波折紋圖案的紫黑色帷帳，帷帳中部下段綴有用絲帶系著的巨大玉璜，玉璜上飾珠玉和組帶。玉璜下麵是宴飲或準備祭祀的場面。在一個巨人雙手托舉的平板上面，有八個作半側面的女子分坐在左右兩側，中間陳設著四個壺，右側有四鼎，左側似盒，平板的左右邊緣，各陳設兩個樽，口沿和腹部用朱色繪鋸齒紋。平板下飾有珠玉、羽葆和朱色雲紋。
　　平板下的巨人赤身裸體，頭上有葫蘆形髮髻，嘴上有須，下著黑色短褲，雙手托板跨坐在兩條頭尾相交的大魚上。魚的兩側，各有一大龜，龜背上背負著一方形物，擁帶捆紮著。巨人兩側各有一隻鳳鳥，棲立于龍尾。畫的最下端中部繪一白色壺，用墨線勾壺形，腹部和頸部繪雲紋，壺的兩側各有一手持鼓槌的人，作擊壺狀。
　　這幅帛畫與馬王堆一號漢墓T型帛畫比較，除尺寸略大之外，性質和構圖大同小異，作用相同，都是用來“引魂升天”，是古代統治階級用來標誌禮制的禮器之一。

  

 

 

 

湖南長沙馬王堆非衣：約葬於漢文帝時的湖南長沙馬王堆1號墓，是保存得最完好的西漢早期的墓葬，在墓中能看到許多龍紋，最有名的是帛畫，其上部兩端為日、月，右邊的日中畫陽鳥；左邊的月中畫蟾蜍。月之下方有一女子乘龍，乃是嫦娥，他所乘的龍有很大的翼，但腹下又有鰭；此龍對面在日下還有一龍，應屬雄性：則此龍是雌龍，故無髥。而對面那條雄龍為對稱起見，也未畫鬍子；可是帛畫下的交龍卻在顏下、頰下、鼻端以及肘後部都畫出一大叢毛，可見漢代的龍一般是生髥的。

畫面下窄腹部以下身体的部分，上為人間，下為地下，人間以玉盤為界劃分成上下兩層，上層是墓主人的升天，下層是對墓主人的祭祀。

 

西漢中期：在河南洛陽燒溝發掘的卜千秋墓，其年代約較馬王堆漢墓稍晚，約葬於昭、宣知世，屬西漢中期，此墓墓頂的壁中畫有持節的仙官引領的龍、虎、朱雀、梟羊等組成的護送墓主夫婦靈魂升天的行列，其中龍有雙翼，而且頸部與尾部前各有一鰭，牠的前二足已採地，後二足依然懸在空中。

升仙圖摹本中的動物形象：五靈包括青龍、白虎、朱雀、麒麟及玄武前身的魚婦。青龍、麒麟、朱雀、白虎均為向左飛奔，形象生動。行進在最前面的一對青龍交纏前行，謂之“交龍”。上大下小，上面的大龍伸展雙翼，頸部與尾部有鰭。下面的小龍仰首張口，回望大龍。

緊隨其後的動物，應是一對麒麟，亦為上下排列。上面一隻無角，為麒，雄獸，圓睜雙眼，後豎雙耳，羊首虎尾，遍體有斑點，收緊前肢，伸直後肢，展開雙翼。下面的一隻與上面相似，唯頭頂生有三角形角，應是雌獸麟，翼翅形狀與麟略有不同。

一對麒麟之後是一隻朱雀，鷹首鳳尾，昂首闊步，展翅欲飛。隨之而來的是一隻白虎，瞋目張口，款款徐行

‧漢彩繪龍虎紋陶壺：1953年河南洛陽燒溝漢墓出土，氣通高48.5公分，口徑18.8公分，足徑18.1公分；壺直口，長頸束腰，溜肩鼓腹，口上有扁圓蓋，圈足，肩自側有模制鋪首；以數重色彩繪出不同紋飾，主體紋飾繪青龍、白虎各一，朱雀二，作賓士狀，均以墨勾繪塗朱、白和青彩，為西漢晚期風格。

彩繪青龍白虎朱雀紋陶罐，漢，高48.5釐米，口徑18.8釐米，底徑18.1釐米

‧西漢中期黃褐色龍虎紋陶鼎：時代與卜千秋墓壁畫相近，通高16.8釐米，口徑12.5釐米，鼎斂口、圓底、蹄足，附耳外曲，鼎蓋、鼎身外壁均施黃釉。鼎蓋中部有兩周弦，內飾一展體蛙紋，外有龍虎紋環繞其周，兩者之間等距分佈三乳釘，其中一乳釘與樹紋一起間隔于相向的龍虎之間。蓋飾之龍張口吐舌，角後聳，近頭近尾出有鰭，背翼乍起，尾捲曲。

鼎歛口、圜底、蹄足，附耳外區，鼎蓋、鼎身外壁均施黃釉；頂蓋中部有兩周弦線，內飾一展體蛙紋，外有龍虎紋環繞其周，兩者之間等距分佈三乳釘，其中一乳釘與樹紋一起間隔於相向的龍虎之間；蓋飾之龍張口吐舌，角後聳，近頭近尾處有鰭，背翼乍起，尾捲曲。

這個釉陶帶蓋鼎上的龍與卜千秋墓壁畫中所見者略同，也有双翼、双鰭，但已是三足踩地，只有一只後足懸空

 

‧比西漢中期再晚一點，河北定州三盤山122號西漢晚期出土一件連接車蓋杠用的銅管箍，上面紋飾分為四段，以金銀嵌錯在雲氣中行進的各種鳥獸125個，並鑲有圓形和菱形的綠松石，工藝極精湛，其中龍紋長短適度，肢体安排也較合理。這是漢代以寫實手法刻畫的蛇體龍紋中，第一次看到四足各得其所的佳作。

河北定州三盤山 122 號西漢墓出土一件錯金銀銅管，表面刻畫山巒、雲氣、羽人、龍、虎、鹿、熊、鶴、兔、鳥、鳳凰、天馬以及胡人騎象、胡人騎駝、騎射狩獵等圖像。

 

神仙祥瑞紋銅管紋飾展開圖 河北定州三盤山122 號西漢墓出土

 

‧西漢晚期四乳四獸鏡中的獸体龍紋

西漢早、中期的鏡子，除蟠螭鏡、蟠虺鏡等以高度變形的動物紋為飾外，其他如草紋鏡、星雲紋鏡等以幾何圖案為飾，目光鏡、昭明鏡則以文字為飾。而在西漢晚期的四獸鏡中看到的的獸体龍紋，卻使人耳目一新。牠擺脫開那不容易處理的長長的蛇軀，使之變成一頭生著已為時人熟悉的龍頭猛獸。儘管龍本是想像的動物，然而在這裡牠顯得異常生動，身體各部分的比例恰好處，動作不僅自如，甚至可說得上是活潑。稍晚的一件銅鏡上有一個羽人豢龍的場面，那條龍俯首帖耳，簡直有點稚態可掬的樣子：以前的不近情理，矯揉造作之病，到西漢晚期時已一掃而空了。

 

漢磚交龍穿璧

青龍、白虎 78×14厘米中懸一玉壁，彩帶下垂，右有一應龍，昂首翹尾。左一白虎，肩生雙翼，昂首鼓腹

二龍穿璧 羽人乘虎37×115厘米中為二龍昂首交叉穿璧，右有一牛俯首前抵，左有一羽人執仙草蹲於虎背。另一人赤膊，雙手捉—蛇。

 

東漢：到東漢二百年間，獸体龍紋蔚為壯觀，但蛇体龍紋並未退出歷史舞台，特別是像交龍穿壁之類的体裁，更完全是蛇体龍紋的天下。這種圖案雖早在馬王堆1號墓出土的帛畫上已經看到，直到東漢晚期仍在畫像石上屢屢出現，不過受了獸体龍紋的影響，蛇体龍紋對肢體的處理大有改進。由漢瓦當上既有獸体龍紋，也有蛇体龍紋，不難看出，蛇体龍紋的腿部已與獸体龍紋無別，止不過將軀體拉長而已。有些龍的軀幹長，腿也長，似乎具有兩方面的特點。然而總的來說，龍之「能幽能明，能細能巨，能長能短」的特質這是深入人心的，而獸体龍紋這樣的龐然大物，似乎難以任意騰變化，所以到了魏晉南北朝時，蛇体龍紋又逐漸得勢。而且在當時學者的心目中，認為龍本該有很長的軀體。魏‧繆襲〈青龍賦〉：「觀夫仙龍之為形也，蓋澒洞(雲氣瀰漫無涯際的樣子)輪碩，豐盈修長」；晉‧郭璞〈燭龍贊〉則說龍：「身長千里，可謂至靈」，在這種觀念的支配下，獸体龍紋衰微的趨勢遂無可挽回，此後龍軀基本上都是採用「豐盈修長」的造型了。

 

(三)漢代玉雕龍
不再流行春秋戰國多見的“S”形單体玉龍，龍纹主要附飾於出廓璧，透雕璧，S形佩，鋪首等器形上，并出現了四靈題材中的龍。其時代特徵是：
1. 杏仁形眼，身似四足獸形或随器体而變形
2. 龍頭似馬頭，額頭凸出一尖角，腦後有雲形耳和飄带形長角
3. 龍口大章，上唇上卷，下唇下卷，似斧形或魚尾形，有的口露利牙，個别的還吐舌
4. 龍纹多以透雕结合细陰線刻的技法來表現。

 

 漢蟠龍環                                     宋鏤雕蟠龍環

 

西漢和田玉龍形璜           

 

 

(四)青銅器龍紋

‧秦代咸陽宮鎏金銀盤：1,979年山東淄博西漢齊王墓出土，高5.4公分，口徑37公分，底徑21公分；盤銀質，圓口折沿，淺腹平底，通體內外飾滿鎏金龍紋，龍與龍相纏連，組成具有一定規則的圖案。

 

秦代咸陽宮鎏金銀盤

東漢龍虎銅鏡

 

六、魏、晉、南北朝、隋唐、五代時期

在東漢二百年間，獸体龍紋蔚為壯觀，但蛇体龍紋並未退出歷史舞台，特別是像交龍穿壁之類的体裁，更完全是蛇体龍紋的天下。這種圖案雖早在馬王堆1號墓出土的帛畫上已經看到，直到東漢晚期仍在畫像石上屢屢出現，不過受了獸体龍紋的影響，蛇体龍紋對肢體的處理大有改進。由漢瓦當上既有獸体龍紋，也有蛇体龍紋，不難看出，蛇体龍紋的腿部已與獸体龍紋無別，止不過將軀體拉長而已。有些龍的軀幹長，腿也長，似乎具有兩方面的特點。然而總的來說，龍之「能幽能明，能細能巨，能長能短」的特質這是深入人心的，而獸体龍紋這樣的龐然大物，似乎難以任意騰變化，所以到了魏晉南北朝時，蛇体龍紋又逐漸得勢。而且在當時學者的心目中，認為龍本該有很長的軀體。魏‧繆襲〈青龍賦〉：「觀夫仙龍之為形也，蓋澒洞(雲氣瀰漫無涯際的)輪碩，豐盈修長」；晉‧郭璞〈燭龍贊〉則說龍：「身長千里，可謂至靈」，在這種觀念的支配下，獸体龍紋衰微的趨勢遂無可挽回，此後龍軀基本上都是採用「豐盈修長」的造型了。

在獸体龍紋與蛇体龍紋間作比較，獸体龍的體型還能從現實當中找到若干參照物，相對來說較易下筆，而蛇体龍則純屬想像，生物界中不曾有生著蛇軀，又有四足，又會飛的動物可資比照；相反，無論生蛇軀或生四足，對飛翔來說都是累贅/贅尤。而中國藝術家從南北朝時代蛇體龍定於一尊的時候開始，就在藝術實踐中為龍的騰飛絞盡腦汁/出力了，就是要讓龍帶動牠那長長的身軀，並且可不靠翅膀的力量飛起來，就是努力要完成這樣一個藝術形象，創造出這樣一個接近神奇的藝術真實。

漢人畫龍大都像是寫意小品，到魏晋南北朝時產生許多大藝術家，這時對龍造型處理似乎相當嚴格，一些精心之作已經全然不帶人間煙火氣，漢代那種有幾分輕率。帶幾分幽默感的龍已不復存在，而魏晋南北朝時所畫的龍都是神龍，清峻超逸，一身傲骨，在牠的面前指令人肅然起敬；這時的翼龍多呈飄動的火焰狀，被稱作「肘鬃膊焰」，這只是對龍体造型的一種襯托，用牠調節長身軀的單調感，同時增加運動的氣勢，與西方之有翼獸的造型已相去不可以道裡計。這時龍角上端卷曲，下端增加結節，予以強化。龍腿卻變細，小腿部分成為只包著鱗皮的鳥脛，這使牠和獸体龍的形象拉開得更遠了。

          

(一)氣韻生動的魏晋南北朝龍

    魏晋南北朝是漢末三國割據局面的延續，這時外來的印度佛教已得到廣泛的傳播，龍的形象常常出現在佛教藝術的裝飾性雕刻或繪畫之中。據傳佛教中的那伽就是蛇狀的神物，傳到中國便成了龍。從此龍又增添了新家族成員，龍的形象結合佛教中的內容，頻頻出現在石窟、寺院、墓室。魏晋南北朝時，佛教興起，中國人隨之知道佛陀釋迦摩尼出生有九龍貫頂的異象，因此漢代所注重的青龍白虎，這時轉向側重外來的青龍神獸，為各路仙人駕車、乘騎、騰雲駕霧，遨遊虛空；同時印度西來的美術與中國傳統藝術結合，因此番蓮、蔓草等植物紋飾和龍紋互相揉合穿插，龍紋一變漢代純樸莊重的形態而表現出活潑輕盈、飄逸生動、流暢自如的格調。

    六朝時期的龍大多矯健奔放的行走狀，龍身灑脫修長，挺胸奮肢，身軀比漢代拉長，走獸狀的形態逐漸有了削弱，但尾部仍然近似虎尾，行走如雲。龍的頭部既扁又長，並開始出現双鹿形角，龍的嘴角漸深，龍髮開始向後披散，腹甲何龍鱗趨向整齊細密，四肢開始出現肘毛，爪一般呈三趾。

    由於受到佛教藝術的影響，龍紋周邊的裝飾也開始出現雲紋氣浪、花草綬帶等，組成以龍為主体的綜合性圖案。這些陪襯物的增加，使龍更顯得氣勢磅礡，敦厚壯麗，飽滿生動，体現出當時民族那種雍容大度的氣派。

    秦漢時期的螭紋已近於消失，龍的造型強調生動傳神。值得一提的是南北朝時期出現專門畫龍的畫家，如曹不興、顧愷文、張僧繇等。畫龍講究氣韻生動被列為六朝時期繪畫藝術的標準，南梁畫家吳人張僧繇在金陵安樂寺牆上畫了4條白龍，畫好之後怕龍會破壁而去，而不敢點眼睛，但眾人不信，於是他就拿起畫筆，點了其中兩條龍的眼睛，不料傾刻之間雷電交加，那點了眼睛的兩條龍竟蠕蠕而動，越動越快，一聲雷鳴，駕雲飛升，隨即雨停雷止，看牆上只剩下兩條沒點睛的龍。從這個典故中，可明白當時繪龍極強調龍的神韻可見一斑。

羽人戲龍磚畫

南京博物院新館歷史館的六朝展廳中，有幾幅大型的六朝陵墓磚畫。其中一幅有兩米多長，約有一米高，一條大龍佔據主要畫面的磚畫格外引人注目。該磚畫右側一人左手握一仙草，右手執一長柄勺，做誘龍前行姿勢，大龍上部還有幾個飛天的仙人，手中各執一物。據瞭解，這幅磚畫圖案就是著名的“羽人戲龍”圖案，出土於江蘇省丹陽市埤城鎮寶山大隊吳家村的六朝大墓，為目前已發現的六朝帝陵中“羽人戲龍”圖案保存最為完好的一副。

 

　目前已經發覺的六朝帝陵中，磚畫的形式多樣，有“獅子圖”、“出行圖”、“武士圖”、“羽人戲龍圖”、“羽人戲虎圖”、“竹林七賢圖”等等，其中“羽人戲虎”和“羽人戲龍”兩幅圖案位於墓室左右壁，可能和“四神”的佈局有關。

 

　目前已發掘的六朝帝陵中出土“羽人戲龍”和“羽人戲虎”圖案磚畫的有位於丹陽仙塘灣、金家村和吳家村幾處，其中仙塘灣為南齊景帝蕭道生，也就是齊明帝蕭鸞的父親，生前未做過皇帝，蕭鸞登基後追封為皇帝。金家村官方認為是東昏侯蕭寶卷墓，但是根據蕭寶卷被降為侯，並且金家村的磚畫和仙塘灣磚畫同範等證據表明，金家村墓可能為蕭鸞的興安陵，本文不做進一步考證。金家村墓的“羽人戲龍”和“羽人戲虎”都在，但是其“羽人戲龍”表面損毀嚴重，而吳家村墓的“羽人戲龍”磚畫最為完整。

 

　據考證吳家村墓應該為南齊和帝蕭寶融所葬恭安陵。史料記載，齊和帝蕭寶融，字智昭，齊明帝蕭鸞第八子，東昏侯蕭寶卷同母弟，是南齊最後一位皇帝。和帝蕭寶融為蕭衍所立，後禪位於蕭衍，降為巴陵王，不久便被蕭衍所殺。蕭衍為掩人耳目，同時示好南齊舊臣，追封巴陵王為齊和帝，並葬于恭安陵。

 

　據日本學者町田章1983年發表的《南齊帝陵考》中這樣的描述吳家村墓的羽人戲龍圖：

　“畫面寬2.40,、高0.94米。《羽人戲龍》磚文自銘為‘大龍’，頭上雙角高豎，全身刻鱗紋，下游四足，每足作三爪。身態修長，張牙舞爪，昂首翹尾，騰空賓士。龍前刻一羽人，羽人腰束飄帶，衣袖、褲管作羽翼狀。胡橋吳家村墓的羽人，右手執一長柄勺。勺下飾花朵，勺中熊熊大火，火焰蒸蒸上冒，勺內盛的可能是冶煉的丹物；左手握一束仙草，從左上方拂向龍口，作誘龍前進的姿態。大龍上方有三‘天人’（據磚文自銘），都似女性，皆髻發束腰，花帶隨風飄舞，作騰空飛翔姿勢。在前一人，雙手捧盤，盤中置一三足鼎，鼎中直冒火杖，杖端懸掛一磬”。 

羽人戲龍圖

‧南北朝陶龍：南北朝，高6.5厘米。龍首前伸，長吻翹鼻，後腦部有兩列小圓坑，原應插兩角，背生雙翼，四足收縮作俯臥狀，尾部段缺。

陶龍

‧南北朝雙龍紋畫像磚：1,957年河南鄧縣學樁畫像磚墓出土，長38.7公分，寬18.9公分；磚呈長方形，周邊起凸棱；畫面浮雕雙龍圖案；龍頭上有長獨角，毛髮後披，鬃毛上豎，張口吐舌，舌分叉狀如花葉，龍身拉長，有飄帶狀翼，蛇形尾，肢足分明，肢體變細，足三趾，飛揚的身軀充滿活力，別緻的龍翼，調節了龍身的單調，清俊超逸，一身傲骨，頗具南北朝造型風格。

南北朝雙龍紋畫像磚

‧《虎畫像磚》 南北朝南朝 1957年河南省鄧縣學莊畫像磚墓出土 虎首蛇尾，身生羽翼，四爪剛勁有力，昂首翹尾奔走在雲海之上。

虎畫像磚

七、隋唐、五代時期

    隋唐的龍紋承襲前代，龍首尖吻，獸身獸爪，到中唐時頸項上生出鬃鬣。隋唐的兩代也信奉佛教，隋人愛水敬龍，隋煬帝因讚美洛水而定都洛陽，隋代器物多為白色，並裝飾有曲線流暢的龍；從趙州安濟橋看，隋人塑造了素雅的龍，並把龍定位為水神。唐代的龍進一步昇華為皇權與帝德的象徵，「真龍天子」成了皇帝的代稱，皇帝的衣、食、住、行和龍緊密地聯繫起來，龍紋裝飾有了嚴格的等級規定，開始普遍出現在實用器皿上，呈現出圖案化、程式化的特點。同時，在中外交往頻繁、佛教興起等因素下，雲氣紋、花草紋、綬帶等裝飾同時出現，組成了以龍為主体的綜合性圖案，從而顯得富麗雍容，婉亞俊逸，豐富多彩；龍的刻畫趨向飽滿精細，結構清楚，氣韻生動，呈現出一種雍容大度、華麗豐滿的健壯美。

(二)矯健豐潤的隋唐龍

    隋代的龍紋雖沒有完全脫離獸身的形態，但已逐漸從匍匐行走狀解脫出來，有了新的變化。隋煬帝大業年間見建造的河北趙縣安濟橋(即趙州橋)石欄板上的穿板龍，是隋代龍的傑出代表作，其形狀取獸形，体態矯健有力，形神兼備，龍頭的口角特別深，上唇上翹，眼睛有神。身驅密佈斜方格形鱗紋，四肢筋骨裸露，爪呈三趾，尾似虎尾，值得注意的是這條隋代時趙州橋龍的龍角開始分叉，堪稱是一個時代先河。       

浮雕二龍對穿岩穴，早在漢代龍紋已有穿游於山巒、雲氣之間的構圖，儘管修長的身軀被景物遮去一段，但首尾的呼應指頤，四爪的屈伸低昂，不僅仍保持整體感，而且使構圖更加緊湊飽滿，與安濟橋石欄板構圖的匠意相同；但安濟橋石欄板上龍体隱沒的部分特別大，龍之頭尾四肢等部分更加集中，更難處理也更有利度。此橋為隋大業年間李春所建，可能是世界上第一座石構坦弧敞肩拱橋，至今仍巍然屹立。

 

 

這件文物是安濟橋的一個石欄板，是工作人員修復安濟橋時從橋下淤泥中發現的，欄板的一面浮雕有雙龍對穿岩穴，龍的頭角崢嶸，似在蜿蜒移動。

安濟橋，又稱趙州橋，位於河北省趙縣城南2.5公里處，橫跨洨[xiáo]河之上，為隋代工匠李春領導設計修建的。其石拱跨度大（37.37米），坡度小，便於車馬通行。大拱兩端肩上各有2個小拱叫做「敞肩拱」，水大時可以分洪，減弱洪水對橋身的衝擊，又可節省石料，減輕橋身的重量，這一設計領先了歐洲近600年。在1,300多年的漫長歲月裡，安濟橋經受著洪水、地震、車輛重壓和風雨剝蝕，依然穩固地橫跨在洨河上。它是世界上現存最早的一座敞肩石拱橋。

 

北魏石棺上的龍的畫像

 

我們一般有一種相當普遍的印象，龍是皇權、帝王的象徵；但從龍紋的發展歷史來看，卻不盡然，即我們從牠出現以後的漫長歲月裏，並未變成御用之物。龍紋在漢代器物上相當常見，但若干於銘文中明確標出係某一廟宇或某某廚之皇家用的鼎，卻大部分為素面，沒有飾以龍紋的；直到漢末魏晉，如陳琳說何進是「龍驤虎步，高下在心」、〈世說新語〉說嵇康是「龍章鳳姿，天質自然」等，都沒有把他們比作皇帝的意思；雖然秦代曾有稱始皇為祖龍，漢代也曾附會高祖為赤帝子，但這時的帝王與龍的聯繫尚不固定，帝王們還未將這一全社會通用的吉祥物攫為己專用；然到唐代時由一些文獻已逐漸反映出皇帝和龍的聯繫，在人們心目中已更加密切，如杜甫的詩「高帝子孫盡高准，龍種自與常人殊」「雲移雉尾開宮扇，日繞龍鱗識聖顏」「憶昨逍遙供奉班，去年今日侍龍顏」。

在唐代飾龍紋的的器物中，銅鏡是很突出的一種。唐玄宗將其生日定為千秋節，每逢這一天皇帝便賜群臣銅鏡，王公以下亦獻鏡及承露囊；千秋節時頒賜和進奉之鏡主要是帶「千秋」銘文的蟠龍鏡，這種銅鏡範鑄極精，外輪廓多呈葵花形，也有少數作菱花形的，背面都有龍紋，玄宗幾乎將鏡上龍當成皇家的紋章了，故白居易〈百燎鏡〉一詩「背有九五飛天龍，人人乎為天子鏡」。這種銅鏡在出土和傳世文物中都能見到，絕大多數僅鑄出一條龍，因為鏡背的面積不大，外輪廓又是一個固定的框子，當中還要避讓鏡紐，龍的活動範圍受限制，但在這小小的空間之中，威獰武怒的精氣卻在蓬勃幅射。古鏡專家都稱牠為蟠龍，然而龍紋雕刻的走向卻步是蟠曲，而是補捉住縱身騰躍的瞬間，弓起的軀體和扭轉的頭部使畫面上的線條充滿彈性，極度開張的四肢表現出縱橫擘孥之勢，龍尾纏繞在揚起的右腿上，卻使豪邁噴湧的一腔活力據而不散；再看通過整體的精雕細刻而洋溢出的富麗堂皇、健勁豐腴之美，更使它無愧於「天子鏡」的美譽。

雖然龍的形象在唐代以前已初步定型，但唐龍的若干細節的處理仍具有創造性，這時龍口大張，與南北朝時龍口多半張半閉不同；龍角依隋代的式樣分出小支權；背鰭則從頸部一直延伸到尾部，這兩種不同的樣式在南北朝時是罕見的。而且龍胸後的密髮，肘後的鬃毛、身上的細鱗、腹下的軟甲，處理的也都比前代精工。或以為唐鏡上的蟠龍紋彼此互相接近，有點公式化，其實不然，認真端詳每件作品，會發現每件面貌均各有不同，它們不是出自通用底本的依樣畫葫蘆，縱然不能說每件都有自己的個性，但至少都是經過分別設計、精細施工的，雖然他們之間有著共同的時代特點。

除了蟠龍鏡以外，在江蘇徒丁卯橋出土了一件唐代飾有龍文的銀籌筒，器壁刻銘「論語玉燭」，「玉燭」即籌筒別名。唐人飲宴時巡酒行令，席上設錄事司籌，依籌罰酒。這件玉燭中裝有50支摘取「論語」文句刻制的酒令籌，故名。從探討龍造型演變的意義上說，玉燭刻紋的重要價值在於其上出現第一次出現了直立的升龍，這一匠意代表的是真正的起飛龍姿，日後它還要大放光彩。

  

 

銀酒甕                                                            銀鎏金酒令籌 50枚

 

酒旗                                                                                酒纛 長26.2釐米，頂端呈曲刃矛形，有纓飾，纓下設曲邊旗，旗面上刻線環圈，柄為細長圓杆，柄上刻“力士”二字(圖18)。

 

銀高足杯 素面，高14.8釐米，口徑14.5釐米，圈足8.6釐米

銀盆 3件，一件鎏金，高7.3釐米，口徑34.5釐米，底徑24釐米

 

《奢華的大唐風韻——鎮江丁卯橋出土的唐代銀器窯藏(上)》，介紹唐代銀質茶器、熏爐和首飾，此次刊登下篇，呈現唐代銀質酒具，餐具及藥具的魅力。

　　銀酒甕 通高55釐米，口徑26釐米，底徑29.3釐米(圖14)。

　　覆盆式蓋，上置蘑菇狀鈕，蓋邊與甕口有鏈環相連，鎖失；甕直口，廣肩，鼓腹，平底。底中部刻楷書“酒甕壹口並蓋(suǒ，同“鎖”)子等共重貳佰陸拾肆兩柒錢”。“子”是指銜接蓋之鏈。唐代每兩合今37.3克，銀酒甕實重9873.31克。

　　此器自名為酒甕，《安祿山事蹟》載唐玄宗賜安祿山物品中也有“八鬥金鍍銀酒甕”，當為貯酒器。白居易《詠家釀十韻》曰：“甕揭開時香酷烈，瓶封貯後味甘辛。”

　　銀鎏金龜趺“論語玉燭”酒令筒、酒令籌、酒旗、酒纛(dào)

　　銀鎏金龜趺“論語玉燭”酒令筒 高34.2釐米，龜長24.6釐米，筒深22釐米。由上下兩部分組成。底座為鎏金銀龜，托負圓形酒令筒，筒蓋一圈以魚子紋襯底，上刻鴻雁兩對，間以卷草、流雲紋，並有銀鏈與蓋相連。筒身以魚子紋襯底，上刻一對龍鳳，間以卷草紋，正面長方形框內雙鉤“論語玉燭”四字(圖15)。

　　依唐人皇甫松《醉鄉日月》之說，通常是把行令用具的籌、旗、纛置於一器，器以銀制，名作“籠台”“凡籠台，以白金為之，其中實以二十籌、二十旗、二十纛”。“論語玉燭”當為籠台之屬。

　　銀鎏金酒令籌 50枚，籌長20.4釐米，寬1.4釐米，厚0.05釐米。出土時裝置酒令筒內，大小基本相同。酒令籌正面刻有酒令文字，上半段選自《論語》語句，下半段為酒令內容，可歸納為6種飲酒方法：“自飲”“伴飲”“勸飲”“指定人飲”“放”“處”；6種飲酒數量：“五分”(半杯)“七分”“十分”“四十分”(四杯)“隨意飲”“放”(圖16)。

　　酒旗 共8支，長28釐米，寬2.3釐米。一支上端矛形，下為圓球，長柄圓杆細長，柄上刻“力士”二字。此外7支製成竹節形，其中一支上端接焊竹葉(圖17)。

酒纛 長26.2釐米，頂端呈曲刃矛形，有纓飾，纓下設曲邊旗，旗面上刻線環圈，柄為細長圓杆，柄上刻“力士”二字(圖18)。

　旗、纛為行令的“執法工具”。酒令是中國特有的一種酒文化，此“論語玉燭”酒令籌中寫有觥錄事、律錄事、錄事和玉燭錄事，這些當為酒宴上的執事人。酒宴席次坐定，眾人公推觥錄事，由觥錄事決定抽籌次序，指定律錄事、錄事和玉燭錄事共同擔任酒宴的執事人。觥錄事掌管酒令旗和纛，負責決定對違規者的懲戒。

　　這組宴集行令專用器具在出土唐代文物中尚屬首次發現。唐代酒令制度記載不詳，宋人洪邁《容齋隨筆》中就有“今人不復曉其法矣”的感慨。

銀高足杯 素面，高14.8釐米，口徑14.5釐米，圈足8.6釐米。五曲形，深腹，圈足，足內刻有“力士”二字。腹外飾突棱一周。據有關專家考證，此杯是酒器中與酒籌配合使用的“觥盞”，其形制獨特，迄今為止仍屬孤例(圖19)。

銀盆 3件，一件鎏金，高7.3釐米，口徑34.5釐米，底徑24釐米(圖20)。兩件素面，其一高7.5釐米，另一件高6.8釐米。鎏金摩羯戲珠紋銀盆，腹部五曲。底面為小波紋地，鏨刻一對翹尾展翅、睜目張口的摩羯，嘴前各有一顆火焰寶珠，襯以蓮花、荷葉和遊魚。底腹及腹沿之間，飾破式草葉紋與卷草紋帶，腹內五曲區間內刻珍禽，襯以渦輪狀卷草紋和魚子紋。外底鐫刻有“力士”二字。刻花處皆鎏金。素面銀盆，敞口，平底，口沿內刻“力士”二字，出土時覆於銀酒甕之上。

　　3件銀盆當為酒樽，是筵席盛酒之器的古稱。唐代筵席上的盛酒之器多為盆，口徑一般在30釐米以上。

圖21

　　鎏金鸚鵡銜枝紋五曲銀碗 碗為海棠形，內底刻一對鸚鵡，間以纏枝蓮花和魚子紋，圈足邊緣飾連珠紋一周，圈足內刻“力士”二字，刻花處鎏金(圖21)。

　　此器大於酒碗，當為酒海，白居易有詩句“就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔”。

圖22、23

　　銀盤 2件。一件鎏金壓花雙鳳菱形盤，高4.8釐米，長21釐米，寬15.3釐米(圖22)。盤底中心線刻火焰寶珠一顆，一對鸞鳥飾於兩邊。盤沿面壓出8只飛鳥並以纏枝花、魚子紋襯底。花鳥紋飾及凸起邊緣處皆鎏金；另一件素面，形制相同，內刻“力士”二字(圖23)。

圖24

　　素面銀碟 6件。高5釐米，口徑15.2釐米，底徑8.2釐米(圖24)。五出蓮瓣形，圈足內刻“力士”二字。

　　盤與碟的區別在於，盤大碟小。盤多用於盛放各式果品或麵點，陳設於酒宴席上；碟多用於盛放乾果，置放於賓客面前。

圖25

　　鎏金蝴蝶紋銀盒 高4.8釐米，口徑5.8～8.9釐米，底徑4.2～5.7釐米(圖25)。整個銀盒為變形蝴蝶，蓋面微隆。子口，圈足。盒頂錘刻蝴蝶紋樣，蓋、底腹部同飾連續紋樣。

圖26

　　鎏金魚紋銀盒 高4釐米，口徑5.2～7釐米，底徑4～4.9釐米(圖26)。呈海棠形，蓋面微隆。器直腹，子口，圈足。盒頂部刻出4條小魚，製作精美，別出心裁。

　　盒子的主要用途是盛放化妝品，大的也可用于盛放茶餅和茶末。

 

圖27

　　鎏金人物銀瓶 殘高7釐米，口徑3.8釐米，腹徑6.6釐米(圖27)。此人物瓶應有三足，出土時已佚。頸部分別刻有連珠紋、摺帶紋及蔓草紋帶。腹部以魚子紋為地，以串枝花為隔，用華麗的卷葉紋構成3個蓮瓣形開光，開光內以針狀扇式紋和草葉紋為點綴，刻劃三組人物圖：一幅是三童表演胡旋舞，一幅是二童對坐鬥草，一幅是三童表演雜劇。底外刻十二重瓣花一朵。

　　陝西耀縣柳林背陰村出土鎏金春秋人物三足銀罐、陝西何家村唐代窖藏出土的素面三足銀罐與此件相似。在陝西何家村唐代窖藏中出土有銀石榴罐，同出有大量的丹砂，由此推測鎏金人物銀瓶可能為盛放丹藥之器。

　　“安史之亂”後，南方成為金銀器製作中心，器類增多，工藝高超，紋樣華美，民族色彩濃厚，尤以鎮江(時稱潤州)所制金銀器最為著名。據考古發現，全部南方唐代金銀器的總數達1100餘件，而鎮江出土的唐代窖藏銀器占其中的九成左右，堪稱我國南方之最。潤州爐火純青的金銀器製作工藝使其成為南方中心產地，製品多供奉皇室，並鏨刻“力士”名牌商標。（江蘇鎮江 劉麗文）

‧唐代是中西文化交流的盛行期，從域外引進一種近似魚龍的摩羯紋，摩羯本是印度神話中的巨魚，生有長鼻上卷的獸首，這時透過佛教經典、印度與中亞的工藝品，以及天文學上的黃道十二宮中的摩羯宮等渠道傳入唐國，在唐代器物的紋飾中，摩羯被改成龍頭，又添上翅膀，儼然是一條中國式的魚龍了。內蒙古昭鳥達盟喀喇沁旗哈達溝門出土的中唐銀盤上的摩羯紋雖已華化，但距離印度原型還不太遠，胸鰭並未變成翼，頭上亦無角；丹徒丁卯橋所出晚唐銀盆上的摩羯紋就不同了，它不僅有翼，且曾獨角；到遼宋時，這種紋樣仍然流行，遼墓中多次發現金銀摩羯耳墜，遼陳國公主墓中出土摩羯玉珮；內蒙古寧遠城遼墓出土三彩摩羯壺；特別是廣西南丹拉要屯出土的宋鎏金摩羯形銀器，更為精美，期雙翼高聳，獨角並分成三權，很特殊。摩羯在中國雖然常被認為是魚變成的龍，但牠始終只有獨角，大約表示比真龍下一等吧。

 

‧魚躍成龍 滲進飛龍特性：存世的唐代金銀器中，有沒有類似的前期摩羯表現呢？現藏內蒙古自治區博物館，1976年赤峰市喇沁旗出土的摩羯紋鎏金銀盤（高2公分，直徑47.8公分，重1.69千克），似能解答這個疑問。其六瓣花式囗，相間著葡萄和牽牛兩種植物圖案，盤心中央置火焰寶珠，外鏨一對摩羯相向遊動，四周鏨刻銀地金花的六組花卉，互相輝映。（下圖）可見印度文化色彩，已普及於唐室器用，被佛説加持的摩羯，也十分適應大唐國土，成功進行魚龍結合的中國化創作。中國傳統社會素有魚躍龍門的讀書理想，《後漢書》記載受名臣李膺接待的儒士，便有「登龍門」之説。以後鯉魚化龍的美談，在《拾遺記》、《世説新語》輾轉傳頌，成為奇物的典範。

 

                                                                                                                                  摩羯形金耳墜出處： 遼內蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗耶律羽之墓出土 規格： 通長4.4、寬4.4釐米 現今所在地： 現藏內蒙古文物考古研究所 藏品說明： 龍首魚身，頭有雙角，採用錘鍱、焊接加工而成。科爾沁旗耶律羽之墓出土 規格： 通長4.4、寬4.4釐米 現今所在地： 現藏內蒙古文物考古研究所 藏品說明： 龍首魚身，頭有雙角，採用錘鍱、焊接加工而成。

鎏金銀摩羯，出處： 宋廣西南丹縣附城村拉要屯虎形山出土 規格： 高14.8、長34釐米 現今所在地： 現藏廣西壯族自治區南丹縣文物管理所 藏品說明： 捶揲鉚焊成型，腹部和背部對接。摩羯造型生動，工藝精湛，不愧為一件藝術珍品。

 

伴隨佛教還傳來了印度的龍(naga，那伽)和龍王(nagaraja，那伽羅亞)，但印度本無與中國的龍完全相當的概念，naga指的是                                摩羯形金耳墜出處： 遼內蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗耶律羽之墓出土 規格： 通長4.4、寬4.4釐米 現今所在地： 現藏內蒙古文物考古研究所 藏品說明： 龍首魚身，頭有雙角，採用錘鍱、焊接加工而成。大蛇；nagaraja是水神、海神和司行雨之神，其像作人形，但在頭巾或傘蓋上探出蛇頭，甚至在頭上盤蛇，以表明身份。龍王常在佛座下聽經；〈金光明經〉說：「百千龍王，以大神力，常擁護。」牠的神通廣大；〈大智度論〉說：「如大龍王，從大海出，起於大雲，注大洪噢，潤澤萬物。」從這一點上說，倒和中國的龍相近，但印度的龍種類繁多，既有擁護佛法的龍，也有毒龍、惡龍，佛典中有不少降龍的演說；〈大唐西域記〉稱，橋賞彌國都城西南有：「毒龍石窟」；〈法苑珠林〉稱：「西方有不可依山，甚寒，山中有池，毒龍居之。」這些都是中國以前不曾有過的一種觀念；從而遼寧潮陽北塔地公所出遼代石函上就刻出了那吒追捕和修吉龍王(vasnki)圖。那吒是四大天王中北方毗沙門天王之子，原名nalaku-vara(那吒俱伐羅)，簡稱那吒；明代的人將其名改為哪吒；圖中的那吒和龍王頭側分別有題名，那吒戴天王冠，著鎖子甲，手托寶塔，踞坐祥雲之上，揮手令諸夜叉追擊；作孽的龍王身已中箭，正在狼狽逃竄。這本是一幅護法的圖像，而在〈封神演義〉中，卻根據此類素材編造出哪吒鬧海的故事，熱鬧非凡；不過石函所刻龍王只是普通龍形，後來江隆王塑造成著帝王裝的龍頭人身像，則是受了印度之人格神的龍王和唐代十二時俑中辰龍的影響。

  

1.                             2.                                                3.                              4.

遼代遼寧朝樣北塔出土石函側面紋飾

 

唐代是中國封建社會頂盛時期，國力強盛，社會安定，在許多器物都出現大量龍紋圖案，唐代龍的第一個特徵是豐滿富麗、強勁靈動，龍大多呈騰飛狀，龍的頭部扁而長，上唇上翹，呈梳狀，龍角明顯現出分叉，而且期龍角生長部位已從後額部位往前移至前額的眼睛部位處生出；第二個特徵是尾腿纏繞的造型(右圖)，即龍尾從虎尾漸漸轉變為蛇形尾，尾巴呈S形彎曲，從前到後繞過自己的一條腿；唐代龍的第三個特徵是爪多為三趾；第四個特徵是開始出現龍珠。一般說來，唐代是龍的健康發展期，而其後的宋代則是龍的定型期。

    從晉到隋唐，龍的造型逐漸注重與實用功能的配合而演變，有許多龍身為瓶体，軀体為瓶柄，龍口探入瓶口內作喝水狀，造型極為生動的作品出現

  

晉越窯龍把雞首壺                      初唐龍耳瓶                  唐彩陶魚化龍雙口壺

 

 

 

                                                                                          唐青釉鳳首龍柄瓶

‧唐長沙窯青釉褐綠彩龍紋注子：長沙窯的釉下彩，是史上極為重要的發明，用褐、綠二彩筆繪「龍紋」，筆觸自然生動；瓷胎原本會吸水，加上色料更為濃稠，筆在具有弧度且呈稜形的器腹面上，要流暢描畫，實需特殊的功力；唐代陶瓷工匠的「龍」作品，與在畫紙上的糖化比較，毫不遜色，實為中國人保存了唐代龍紋的典型佳作。

 

 

‧唐雲龍文葵花銅鏡：直徑19.3公分，邊高0.4公分；鏡圓紐，八出葵花形邊，飾一蛇頸獸身龍象；龍回首向紐，狀如吞珠，三肢著力似蓄勢前行，卻又將尾搭繞於揚起的右後之上形成收斂之態，姿態頑皮生動。唐代銅鏡上常見這種身姿的龍象。

唐雲龍紋葵花銅鏡

 

唐龍紋葵花式銅鏡                                                 唐蟠龍紋銅鏡

 

唐龍紋葵花式銅鏡                        唐蟠龍紋銅鏡

唐代赤金走龍(陝西博物館)

晚唐~五代龍

 

 

 

唐獸身銅行龍                                      獸身龍形銀鏡

唐銅鏡騰龍

 

唐伏犧女媧畫

 

(三) 魏、晉、南北朝、隋唐、五代時期玉雕龍

1.魏晋南北朝玉雕龍
上海博物館收藏的一件刻有南朝宋元嘉七年款的玉带飾，龍呈“”形，做爬行狀，通身滿飾蛇鱗纹，頭上有一對鹿角，腦後有一绺毛髮，關節處有彎钩形腿毛，菱形眼眶，口微張露齒，四腿粗短，三爪足，此龍與漢代的形象有異，而與唐代以後的龍接近，是後世玉龍的雛形。

2.隋唐五代玉雕龍
隋唐时期，龍纹發展成熟，從此龍纹基本是這種模式。
隋唐五代龍纹有以下特点：
也是採用淺浮雕與細陰線結合技術來裝飾在器型表面，也有採用了鏍空技法，與龍同時出現 的有火焰珠纹，流雲纹，水草纹，山石圖案等。龍頭較長，頭上有鹿角，雲形耳和毛髮，丹鳳眼，口大張，嘴角超過眼角，後腿特長，一足與尾相交纏繞，腿關節處有毛，足為三爪，軀体較南朝時更為细長，接近蛇形，身上刻有網狀魚鱗纹。

 

                                     龍口含珠

七、宋遼西夏金元時期

    宋代是龍紋基本定型期，龍從戰國時期以前的蛇狀條形，經歷了秦漢時期的走獸形，到了宋代時，又恢復到戰國時期以前的形狀，龍的造型豐富而美麗，頭部增添了附加物，龍体更為修長、灑脫，並在矯健奔躍中透露出清秀的美感，奠定了龍世俗形象的寫實風格。

(一)宋代龍紋特徵

宋代出現董羽、僧傳古、陳容、郭若虛等一批畫龍名家和理論家。郭若虛「三停九似」理論的提出與應用，使龍形象進一步定型，並被廣泛應用在石刻、青銅、玉石、陶瓷與建築上作為美術裝飾。宋代龍紋在各種器物上的製作力求精緻自如，龍紋裝飾風格更為矯健靈動，其形象奇偉而不怪誕，瀟灑而不恣肆，得蜿蜒流暢之韻。這與宋代尚意的文人藝術傾向有很大的關係。

    北宋郭若虛在龍的造型上提出「三停九似」說，是指龍的三個部分，即「首至膊，膊至腰，腰至尾」的長度要相等；九似是指龍的各個部位要與大自然中的動物相似，即「角似鹿、頭似蛇、眼似鬼、項似蛇、腹似唇、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛」。還要「窮游泳蜿蜒之妙，得回蟠升降之宜」。這個理論原則為宋代及爾後龍的造型定下了基調。

    宋代的陶瓷器皿、織錦、漆器、建築物等工藝品上之龍紋豐富，進行觀察分析，可歸納出其具體的特徵。宋代龍的造型從整體來看，走獸狀的龍紋已絕跡，龍背双翼已消退，軀体恢復到戰國以前的形狀；頸部至腹部逐漸變粗，腹部至尾部逐漸變細，頸、腹、尾三者的銜接比戰國以前更為流動協調；龍脊上的背鰭逐漸趨於整齊，腹甲工整，鱗片排列緊密，龍体更為修長，卷曲更為自如，龍身更為完善。龍頭的附加物增多，龍角在隋唐時期開始分叉，入宋以後，分叉增增多，近於鹿角形狀。龍髮除向尾部披散外，還有相當一部分的髮梢向上翻卷，至金元時期，龍的髮梢還向前彎曲。龍的髦毛開始出現，四肢和軀体配合更為得体，龍爪從宋代開始出現四爪，不過三爪龍在宋代和宋代以後仍然存在。虎形龍尾在宋代消失，尾鰭逐步形成，至元代趨於美觀。肘毛除軟毛外，還出現一種硬肘毛，就像挺拔的鋼針，配在卷曲自如的龍身上，形成一種剛直與柔軟的生動對比。

    從宋代開始，龍和鳳配在一起的吉祥圖案開始盛行起來，這種圖形常常適合在圓形的邊框之內，顯得多彩多姿，如「龍飛鳳舞」「龍鳳呈祥」「双龍戲珠」等，線條流暢，氣韵生動，華美富麗，章法飽滿。

‧晚唐以降到宋代之間，龍的造型出現於文人的畫作，更增神韻。在此之前各類工藝品中之龍，概成於匠師之手，到這時牠又出現於文人筆下，〈畫謎〉認為：「畫者，文之極也。」而被推為「逸格」之作品，又是極中之極，又說：「自昔鑒賞加分品有三：曰神、曰妙、曰能。」另唐‧朱景真撰〈唐賢畫錄〉中：在神、妙、能三品之外，更增逸品；其後黃休復作〈益洲名畫錄〉：名畫家孫位在光啟年間，在天應寺畫「山石兩堵，龍水兩堵」「龍駑水洶，千狀萬態，勢欲飛動」，「黃筌於石牛廟畫龍一堵，黃居寀於諸葛廟畫龍一堵，(孔)嵩於廣福院畫龍一堵，蜿蜒怪狀，不與常用，逼視遠觀，勢欲躩躍，時人異之。此三公畫龍，宗師孫位。」除壁畫外，畫家也在屏風上畫龍，〈圖畫見聞誌〉：「任從一仁宗朝為翰林待詔，工畫龍水、海魚，為時推賞。舊有金名池水心殿御座屏風，畫出水金龍，勢力遒怪。」又說苟信：「工畫龍水，真宗朝為翰林待詔。天禧中嘗被旨畫會靈觀御座屏風看水龍，妙絕一時，後移入禁中。」這些知識界的佼佼者投入畫龍的行動中/潮流中，無疑地使龍形更曲盡妙趣。在此基礎上，郭若虛對畫龍的技法作出歸納：「畫龍者折出三停，分成九似。窮游泳蜿蜒之妙，得迴蟠升降之宜、仍要鬃鬣肘毛筆畫壯快，直至肉中生出為佳也。」不過宋代畫龍的名家真迹，泰半不傳，今尚存者只有陳容所繪之龍。但宋代畫龍的成就，尚未能及時/同時擴散到工藝領域，宋瓷上的龍蚊，多沿襲唐制，要一直到元代，瓷器上所畫的龍文，才使人耳目一新。南宋陳容（1189—1268）的畫龍，在畫史上可謂前不見古人，後少來者，開創了水墨畫龍的先河。後來明代的汪肇、清代的周璕，畫法均師法陳容，而得其三昧

陳容《雲龍圖》，絹本墨筆，205.3厘米×131厘米，廣東省博物館藏

 

 

南宋陳容《六龍圖》卷（局部）

 

九歌圖_宋元佚名仿李公麟九歌圖白描。宋代工筆白描的龍也極精緻。傳李公麟〈九歌圖〉可以為例。

(二)元代龍紋特徵

    元代龍紋承宋代龍而來，更注重形体各部位的塑造和整体造型的協調與靈逸。龍首較前代扁長而有神采，双眉如火焰形飄動，兩眼小而有神，龍角多似鹿角伸向腦後，背鰭多作齊整密集狀，一足之爪皆向前身曲，鬚、髮、肘毛揮灑飄揚，頸細長而彎曲，加上龍身軀的屈曲自如的形体塑造，使龍的生命力進一步呈現；而且元龍大多是在壯闊的海空上凌空飛騰，体態奔放，動作自如，舒展而又充滿生氣，可謂形神兼備，神采飛揚。

    元代龍紋在宋龍的基礎上又登上了一個新的台階。龍頭更為扁長，也更有神彩，龍眼如兔眼，十分有神；龍角猶似鹿角，伸向腦後；龍鬚、龍髮、肘毛向後飄散，動勢奔放，龍頸細長，猶如鶴頸，呈S形彎曲，顯示出勃發的生命力。背鰭多作奇整密集狀，軀体刻畫纖細具体，顯得雄強靈活，一掃前代怪霸之氣。四肢多呈三爪，四爪較為少見。

‧元代曾對龍紋屢加下令禁止：「織造銷金日月龍鳳段匹紗羅」，違」。但龍鳳紋行世已久，勢難禁斷；〈大元聖政國朝典章〉：「大德元年三月十一日不花帖木兒奏：『街試賣的段子似尚未的御用大龍，則少一個爪兒，四個爪兒的著賣，有奏呵。』」此後只禁「五爪二角」的龍紋，四爪、三爪者民間皆可用。

‧皇帝對龍紋的壟斷，是從元代開始的，我從整個事件的進行與執行來看，其實蒙古人本身並不在乎龍到底是五爪、四爪或三爪，而是那些投靠元國的漢人文士為巴結主子所訂的規矩。至元七年（1,270年），元世祖忽必烈明文規定市街商店不得織造或販賣日月龍鳳紋的緞匹。至元十年（1,273年），又再次明令：「中書省諮照得，先為諸人織造銷金日月龍鳳緞匹紗羅，街下貨賣號雖曾禁約，切恐各處官司禁治不嚴，今議得，若自今街市已有造下挑繡銷金日月龍鳳肩花並緞匹紗羅等，截日納官，外實支價。已後諸人及各局人匠私下並不得再行織繡、挑銷、貨賣，如違，除買賣，物價沒官，仍將犯人痛行治罪。《大元聖政國朝典章》」蒙古族統治者把問題想得太簡單了，傳衍民間幾千年的龍文化，憑你一紙命令就能禁止？面對有令難禁的事實，元代統治者想出了只在民間禁「五爪大龍」的辦法。《大元聖政國朝典章》載：「不花帖木兒奏：『街市賣的緞子似上位穿的御用大龍，則少一個爪兒，四個爪兒的著賣，有奏啊。』暗都剌右丞道：尚書兩個欽奉聖旨，胸背龍兒的緞子織啊不礙事；都織著似咱穿的緞子，織纏身上龍的，皇澤根底說了，各處遍行文書禁約休織者，欽此。」蒙古人的漢語不是很過關，簡單的意思講得疙裡疙瘩的，但我們還是能看明白，意思是說：御用大龍是五爪龍，為皇家專用，民間禁用，民間可用四爪、三爪龍。之後，元仁宗延祐元年（1314年）和延祐六年（1319年），又兩次下詔，嚴禁民間使用五爪龍紋，違者嚴加懲辦。
有道是「上有政策，下有對策」。元代統治者儘管三令五申，對龍紋，尤其是「五爪大龍」進行壟斷(由元成宗時開始)，但實際上，執行得並不嚴格。元代的龍紋陶瓷器皿，宮廷所用者，有五爪的，也有三爪、四爪的；民間所用者，三爪四爪之外，也有五爪的，只是數量比較少而已。

從整個事件的進行與執行來看，其實蒙古人本身並不在乎龍到底是五爪、四爪或三爪，因蒙古人沒這種傳統的認知，而是那些投靠元國的漢人文士為巴結主子所訂的規矩。

‧元代龍紋的最高成就表現在青花瓷器上，在元青花出現之前，宋代瓷器裝飾主要採用刻花、印花、劃花、雕花、堆花、剔花等技術，雖然也有繪畫，但從來沒有像元青花畫得這樣精緻的，而且元青花還將刻、劃、雕、印作為輔助手法，使既奔放又嚴謹的繪畫被陪襯的更加精采奪目。元代龍紋的身形較細長，原來長著象徵性地羽翼之位置，到這時已安排上宛曲多叉的火焰紋了，有的並給龍尾添上尾鰭。元龍紋大多為三爪、四爪，五爪龍因曾招禁止，故只是偶然出現的例外。由於元代宮廷日常生活不大使用瓷器，所以飾有這種龍紋的瓷器，也不好以進御用的貢瓷來解釋。元時行龍、立龍、升龍、降龍這時無不揮洒自如；以青花扁平為例，由於它多半只在底邊劃一帶海水，天空中也只有小朵樣雲，不能向潑墨那樣縱情暈染，所以龍體的輪廓清清楚楚，無法取得紙本繪畫那種陰明變化，、疏密掩映的效果，因而不能有一絲懈筆，可以說，元青花上的龍紋不僅繼承/接受了宋代畫龍的成就，而且有友有發揮/進展。我們認知到龍的基本體型實不便飛騰，但這時牠飛起來了，而且全身配合緊湊，沒有任何多餘之處，這是功力，是多少代藝術家的努力才能結晶成的大手筆；有的扁瓶上的龍紋，造型已不亞於清代九龍壁上之龍，說它是一個相當成熟的億術典型，諒不為過。

青花瓷係以鈷藍呈色，如通體師此種釉並以高溫氧化焰一次燒成，則呈勻淨沉著的寶石藍色，稱為藍釉瓷器；有的藍釉圓盤中露出一條白龍，仿佛牠出現在深湛的海水中，藍白色調的對比強烈，而又異常和諧，可為妙趣天成。另有施以鐵鹽調釉的龍泉瓷，燒成後呈不同色調的綠色；其它還有露胎貼花的作法，一件雲龍紋折沿盤，盤心貼立龍，其兩上肢與龍頭均偏向一側，像真的在躍動；貼上的胎泥花紋燒成後呈火石紅色，在畫滿水波紋的蔥綠色釉面上，給人以典雅的美感；再有燒民用瓷的磁州窯，也許歡在所產的瓷灌上畫龍，筆道粗獷，似不經意之作，然而飽含著淳樸的生命力。

元龍泉窯雲龍紋折沿盤

(三)宋元時代清新抽象的龍紋

    宋元時期的龍紋也有一些清新的、抽象的變形裝飾。例如會運用花草紋組成龍紋，顯得樸實、單純，散發著一股清新的田園風味。有時也會因裝飾的對象不同，運用雲紋組成的夔龍給人以神秘感。形象越概括，越抽象的圖案，其創制者越要有生活基礎和藝術修養，龍鳳圖案當然也不例外。

 

宋龍虎鏡                                    北宋銀魚龍紋鐵斧

 

宋磁州窯-剔繪龍

 

 

元青花龍紋玉壺春瓶                元青花雙龍四系扁壺(瓶）/龍鳳紋双繫扁瓶

 

 

元藍釉白紋龍盤/藍釉龍紋盤         元青花龍紋盤

 

 

元代龍泉窯貼花龍紋盤                    元代 磁州窯褐彩龍紋鳳大罐 高32.5釐米

 

宋磁州窯龍紋梅瓶

‧宋黑釉蟠龍罐：尺寸：口徑6.8公分， 底徑8公分， 高20公分；黑釉以鐵呈色，經氧化焰燒呈純黑色；此器型為淺平口、短頸、肩部圓斜而下成筒狀型器身、底內收、圈足外撇；其器身肩部以堆貼手法飾以蟠龍一條，龍身呈現鱗紋，蟠區舞動，神氣活現；器體尤拉坯成型，胎上薄下厚，極為穩重；因釉之流動，使得龍之鱗片不分釉薄，呈現胎地，造成器物濃淡明暗之變化，更添生動之感；器物下層可見胎地疏鬆，可見化妝土流下痕跡十分明顯。

  

宋黑釉蟠龍罐                          元龍鳳紋罐

‧元龍鳳紋瓷罐：1,994年遼寧綏中縣海域陳傳出水，器高31.5公分，口徑18.3公分。足徑12公分。盛器，罐圓口、直頸、圓肩、深腹內收，矮圈足，白地褐彩，主體紋飾為龍鳳圖案；龍張口露巨齒，上吻長於下吻，眼方形，頭長雙角，髮後披，軀幹彎曲，肢體粗壯有力，騰躍於波濤之中；另一面繪鳳紋，該器具有典型慈州窯風格，慈州窯址在今河北慈縣漳河兩岸。

‧元代磁州窯褐彩龍紋鳳大罐：高32.5厘

元代磁州窯褐彩龍紋鳳大罐

 

(四)遼宋金元時期玉雕龍

    元代和明初的龍纹，上嘴唇明顯拉長，向上翻翹，這一特點頗與五代遼墓出土的龍形相似。
1. 採用高浮雕與多層鏤空相結合技法
2. 多以雲朵，海水或花草作衬景，雕成雲中飛龍，降龍，行龍或蹲龍，更具立体感
3. 龍的形象与唐代龍纹大体相同，延續唐代龍的双鹿角，双鳳眼，魚鱗纹，三爪，肘毛等
4. 只是在细部有一些變化，如張口稍小，嘴角不超過眼角，頭髮變濃，頭髮向后飄，頸部细長而身体較粗，大多數龍的後足與尾部不相交等

元代龍细頸肥身（更像唐，而不像宋）元代和明初的龍纹，上嘴唇明顯拉長，向上翻翹，這一特點頗與五代遼墓出土的龍形相似。

 

                                               宋昇龍

宋青玉斧  

 

 

 

5．遼代有坐龍和魚龍

6． 元代龍细頸肥身（更像唐而不像宋）元代和明初的龍纹，上嘴唇明顯拉長，向上翻翹，這一特點頗與五代遼墓出土的龍形相似。

‧元代龍承宋代龍而來，更注重形体各部位的塑造和整体造型的協調與靈逸。龍首較前代扁長而有神采，双眉如火焰形飄動，兩眼小而有神，龍角多似鹿角伸向腦後，背鰭多作整齊密集狀，一足之爪皆向前身曲，鬚、髮、肘毛揮灑飄揚，頸細長而彎曲，加上龍身軀的屈曲自如的形体塑造，使龍的生命力進一步呈現；而且元龍大多是在壯闊的海空上凌空飛騰，体態奔放，動作自如，舒展而又充滿生氣，可謂形神兼備，神采飛揚。

八、明清時期

    明清兩代的龍紋和宋元的造型風格基本上是一致的，只不過在龍紋的細部刻畫上更為具体，追求吉祥如意的意願更為普遍。

    明清兩代的統治階級出於鞏固政權的需要，對龍的崇敬和頌揚不斷升級，龍的運用幾乎達到飽和的程度，尤其在宮廷之中，處處都是龍的裝飾。宋元時期清秀纖巧的龍紋裝飾風格，在明清兩代依然盛行，追求自然的真實和精細的刻畫，已成為當時的潮流。

(一)明代龍紋特徵

    明代是龍造型的興盛時期。明代是龍的造型在繼承元代龍造型的前提下，刻畫更加具体，流轉更為矯健，龍的角、眼、眉、鼻、鬚、髮、背鰭、尾鰭、肘毛火焰、披毛等一應俱全。龍嘴更為扁長，大多閉合，也有露舌亮齒的；龍鼻多作如意形並上翹，以增添吉祥的意蘊；龍爪刻畫多樣，有代表皇權帝德的「五爪金龍(前四爪後一爪)」，有四爪龍(前三爪後一爪)，也有三爪龍(只有前三爪沒有後爪)，民間則稱四爪、三爪的龍為「蟒」。值得一提的是明代龍的龍髮多而長，其髮梢不像元代龍那樣向後飄灑，而是向上飛揚，也有的飄向前方(補圖)。

    明代龍還興起正面坐龍，龍頭正視，龍角、龍髮、龍鬚、龍齒、龍目兩兩對稱，龍頸由龍頭往上延伸，軀幹向左彎軀，再向右拐，然後往下，再轉向左上方。

    「團龍」起源於唐代的裝飾圖案，到明清時期得到廣泛應用，舉凡在織錦、絲織、刺綉、陶瓷、建築、家具等裝飾上，都普遍運用團龍的圖案。

    最能体現明代龍的特色，又為大眾所能見到的是明代石刻和琉璃龍紋。如雙龍戲珠石雕龍。

    在龍的造型理論上，明代李時珍在〈本草綱目〉中也提到龍的「九似」，併有更具体的論述，說龍的脊「有八十一鱗，具九九陽數」；龍頭的「口旁有鬚髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗」。

‧明繼承元龍而刻畫更加具体，形象更矯健流麗、屈曲流轉，以蜿蜒飄逸而又矯健流麗為審美標準/美學風範。龍髮向上飛揚而不同於元龍之龍髮向後飄灑，初期龍多閉口，但也有張口龍，無論龍口張還是閉，均自然得体；龍鼻端多作成如意形，以增吉祥如意的含意。另外，明代還流行起/興起一種正龍紋，龍首為正面對稱圖，作張口怒目之態，龍口下方常作一龍珠，並在周圍以雲紋為襯景。

‧明代帝王的衣、食、住、行都強調以龍紋為紋飾，龍成為最高統治者威儀的象徵。不論是建築物的巨大構件，還是精工細巧的各種陳設器物及繪畫作品，很多都是以龍形為飾的藝術珍品。

‧明代時瓷器上繪龍已的心應手，姿勢多變，並產生一些變形的式樣，如穿花龍、蓮塘龍、飛魚龍、斗牛龍、夔紋龍，以及圖案化的正面龍等。明在景德鎮設御器廠，所以瓷器上再出現五爪龍，明瓷上的龍紋，以宣德時最為壯觀，如宣德青花海水龍紋大扁瓶，白龍遨遊在洶湧的波濤中，龍體鱗甲刻出暗紋，雖師元人遺意，但構圖雄肆，用筆精妙，自成一代氣象。到成化、弘治間，官窯瓷器上龍的造型漸趨溫馴，口部閉而不張，且有時置身蓮塘，不知江何以叱吒風雲；萬曆時出現將龍頭擺到中央，使之直視前方的正面龍，設計此款者或以為飛動的龍頭多為側面，不夠對稱，可是將龍頭擺到正面，雖可視若莊嚴，然為免僵硬。

 

‧明宣德青花海水雲龍紋扁瓶：器高45.8公分，口徑8.1公分，足徑15公分；瓶圓口長頸，腹扁圓，口沿下飾卷草紋，頸為纏枝蓮紋；腹部滿飾波濤洶湧的海浪，兩面各繪一條白龍；龍呈回首行走狀，頭有長角，圓睛卷唇，張口露舌，龍髮上揚，長鬚；背鰭、尾鰭、肘毛俱全，背上有火焰狀髦飄動；四肢強健，足三趾分開，通體飾鱗片，龍身的拱曲突出了前行的動感，龍象充滿自信和神威。

 

宣德青花海水雲龍紋扁瓶

 

明隆慶青花正面龍紋對盤

 

‧北京故宮有一件明崇禎七年「趙府置用」的龍紋盤，畫的就是一條正面龍，陶瓷家說此盤「龍紋形象十分蒼老黯澹，渾如崇禎時國祚將盡，氣息奄奄的氣勢。

明趙府置用青花雲龍紋盤：高5.2厘米 口徑26.8厘米 足徑16.5厘米；盤撇口，弧壁，平底，圈足。通體青花紋飾，盤心繪正面龍紋，隙地繪有火珠、勾雲紋，外環以「壽山福海」紋，外壁為趕珠龍紋，外底青花雙圈內書「甲戌春孟趙府造用」八字二行楷書款。「甲戌」為崇禎七年（1634）。

據文獻記載永樂第三子朱高燧於永樂三年（1405）封為趙王，自此趙王藩爵一直延續到明滅亡。故此盤為明代趙王府的定燒用器。所繪龍紋身呈竹節形，角上翹似鹿，面部似馬，鬃發勻稱地披向兩側，時代特徵鮮明。瓷器上裝飾正面龍紋始於明代嘉靖，崇禎時期少見。

 

明趙府置用青花雲龍紋盤                                                                 明 五彩雲龍紋盤

‧明代五彩雲龍紋盤：高5.1厘米 口徑27厘米 足徑15厘米；盤撇口，弧壁，平底，圈足。此盤與崇禎青花龍紋盤在造型、紋飾、款識均相同，而以五彩作裝飾。裝飾正面龍紋最早見於明代嘉靖瓷器，因龍首居中，左右對稱，似正襟居坐，又稱為「坐龍」，在龍紋中最為尊貴。

五彩是明清時期著名的彩瓷品種之一，明萬曆時期燒造達到鼎盛，萬曆以後，五彩漸趨衰敗，崇禎五彩瓷並不多見，此器有絕對紀年，故十分珍貴。

 

 

 

‧明青花海水紅彩龍紋盤：高4厘米 口徑20厘米 足徑11.6厘米；盤撇口，弧壁，平底，圈足。器青花紅彩紋飾，青花繪海水紋，紅彩繪龍紋，洶湧澎湃的海水泛起朵朵白色的浪花，九條形態各異的紅彩蛟龍鬧海，飛騰其間，勇猛矯健，有叱吒風雲之勢。外底雙圈內青花書「大明萬曆年制」六字二行楷書款。

青花加紅彩裝飾是明清瓷器品種之一，始於明代宣德年間，其製作工藝是在燒制好的青花器上，以氧化鐵為著色劑的紅彩輔以描繪紋樣，低溫烘烤而成，在青花的襯托下，礬紅彩愈顯艷麗奪目，極富裝飾效果。萬曆青花紅彩器有碗、盤、杯等，多署有官窯款識。

明 青花海水紅彩龍紋盤

 

 

 

景泰鎏金雕龍銅香爐

 

 

‧明太醫院御藥局舊存之黑漆描金雲龍紋藥櫃，正面及兩側飾描金開光雙龍紋，櫃內政中有一組八方旋轉式屜，共計八十個抽屜，每個抽屜面上均繪對龍紋，在黑漆地的襯托下，金鱗爍耀，光彩奪目；

明高94.1釐米 長 78.9釐米 寬57釐米，櫃門兩扇，四足鑲銅下角。黑漆地。正面及兩側飾描金開光雙龍紋，背面及櫃內有描金花、蝶紋飾。櫃內正中有一組八方旋轉式屜（計八十屜），兩側各有一組長屜（計二十屜），屜上寫有藥名。全櫃可藏藥一百四十種。櫃下部三屜用以存儲方劑和藥具。櫃背有金書“大明萬曆年制”六字。製作精美，為明代宮延所用。原存明太醫院禦藥庫。

‧再如定陵出土的鳳冠，本是皇后受冊、謁廟、朝會時所用，冠頂以花絲編出金龍，口含珠滴，為翠鳳、珠花、寶鈿所簇擁，更顯得華貴異常。

 

十二龍九鳳冠

 

 

六龍三鳳冠，冠通高三五．五厘米口徑十九厘米至二十厘米博髻長三一．八厘米寬八厘米重二九零五克。一九五八年北京定陵地下宮殿出土定陵博物館藏。

 

1957年，北京定陵出土了明朝萬曆皇帝兩位皇后的四頂鳳冠，每一頂都使用上百顆寶石、數千顆珍珠，重達兩三公斤！定陵出土的鳳冠共四件，三龍二鳳冠、九龍九鳳冠、十二龍九鳳冠和六龍三鳳冠各一頂。

九龍冠（九鳳曬曬萬曆皇帝陵墓出土的文物

 

 

十二龍九鳳冠

九龍九鳳冠

六龍三鳳冠

三龍二鳳冠

明代山西大同朱元璋第13子朱桂於洪武25年在王府門前所建九龍照壁：壁身主体以426塊五彩琉璃磚模印海水雲龍併砌而成，長45.5m，厚2.02m，高8m；海水呈綠色，波濤奔瀉，天宇呈藍色，散綴雲朵；九條大龍的色調、身姿各不相同，但氣概極恢宏，精神極昂揚，極活耀，而且極具寫實意味；其龍睛灼灼、威棱逼人，由於是大型高浮雕，所以效果為繪畫所難以比擬；龍爪呈輪形，很大，看了它反覺得只有這樣才與其體量相稱；尾部也處理得很好，仿佛在踠蜒點水、鼓浪前行。若能親臨其境，佇足觀賞，真有目眩神馳、天搖地動之感，真可說是「凌波擘日洩驚虹，海內無如此壁雄」。北京故宮和北海九龍壁，雖也都是建築史上的天之驕子，卻有點相形見絀了。此外，大同一地，除上述王府前的九龍壁外，興國寺的五龍壁，觀音堂的三龍壁，也都是照耀人寰，垂範後世的佳構。

 

善華寺前琉璃五龍壁：善華寺前的琉璃五龍壁，是原興國寺門前照壁，1980年拆遷至善華寺西院，2008年建善華寺廣場時才遷移至此，當時山門兩側還建有配套的兩對一龍壁，後來隨著興國寺的逐步拆遷、縮小，已沒了蹤影。五龍壁高大雄偉，內含豐富，主題突出，構思獨到，設計的十分巧妙，細細品味，驚歎古人的智慧之餘，越來越覺的是當年興國寺的守護神，現在橫在南城牆和善華寺的中間，日夜守護著善華寺，龍壁自身構成了一道獨立的風景。

五龍全是黃色，深淺不同，中間主龍金黃色，正面正視龍，為龍戲珠狀，龍頭，火珠居正中，當年應是正對興國寺山門，如今正對華嚴寺山門，中間便是善華寺廣場，兩側的四條龍兩條深黃色，兩條淺黃色，對稱狀，四龍形態各異，龍頭、龍身佈局合理，極具美感，最外兩邊的兩條龍頭都朝著中心主龍，龍壁的背景高山、波濤洶湧的水浪、雲紋，五龍的整體效果特別和諧一至，越看越美，好象一個優秀的合作團隊，為興國而騰飛，這也應該是當初建設興國寺的本意吧。

 

雙面琉璃三龍壁：觀音堂的雙面琉璃三龍壁，也是大同市唯一的一座雙面琉璃照壁。正面的三條龍，大小相當，神態相似，為三龍戲二珠狀，下面為波浪和山川，上面為雲波紋，好似三龍在天地，山水之間戲珠。

府文廟裡琉璃五龍壁： 這座琉璃五龍壁原是位於大同古城內大北街三道營坊巷內原天竺廟門前的照壁，1978年該廟拆除，五龍壁構件暫存善華寺內，2008年府文廟修復後遷移至此，比善華寺前的五龍璧小了很多。

 

‧北京故宮有一件崇禎七年「趙府置用」的龍紋盤，畫的就是一條正面龍，陶瓷家說此盤「龍紋形象十分蒼老黯澹，渾如崇禎時國祚將盡，氣息奄奄的氣勢。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

曲阜孔廟龍紋石柱

 

明琉璃龍形瓦(前視)                             明琉璃龍形瓦(側視)

 

 

明琉璃龍形瓦(後視)                 明琉璃龍形瓦(下視)

 

明龍紋繡                    吹簫引鳳

 

 

這件文物是安濟橋的一個石欄板，是工作人員修復安濟橋時從橋下淤泥中發現的，欄板的一面浮雕有雙龍對穿岩穴，龍的頭角崢嶸，似在蜿蜒移動。

安濟橋，又稱趙州橋，位於河北省趙縣城南2.5公里處，橫跨洨[xiáo]河之上，為隋代工匠李春領導設

計修建的。其石拱跨度大（37.37米），坡度小，便於車馬通行。大拱兩端肩上各有2個小拱叫做「敞肩拱」，水大時可以分洪，減弱洪水對橋身的衝擊，又可節省石料，減輕橋雙面琉璃三龍壁：觀音堂的雙面琉璃三龍壁，也是大同市唯一的一座雙面琉璃照壁。正面的三條龍，大小相當，神態相似，為三龍戲二珠狀，下面為波浪和山川，上面為雲波紋，好似三龍在天地，山水之間戲珠。的重量，這一設計領先了歐洲近600年。在1,300多年的漫長歲月裡，安濟橋經受著洪水、地震、車輛重壓和風雨剝蝕，依然穩固地橫跨在洨河上。它是世界上現存最早的一座敞肩石拱橋。雙龍紋畫像磚

‧《虎畫像磚》 南北朝南朝 1957年河南省鄧縣學莊畫像磚墓出土 虎首蛇尾，身生羽翼，四爪剛勁有力，昂首翹尾奔走在雲海之上。

(二)清代龍紋特徵

    清龍風格沿襲明龍，然而由於統治階層對龍的重視，再加上工藝技術的進步和使用材料上的講究，使清代龍的精美超越了以前任何一代。清代龍刻畫繁縟秀麗，体態矯健飄逸，進入了中國龍造型百花爭妍的盛期。

    清龍多作蛇形龍，獸形龍相對較少，「九似龍」的寫實風格更加完善了。龍的頭部飽滿，兩眼突出，鬚髯飄動。龍嘴一般呈開啟狀，張嘴露牙吐舌，毛髮披散，髮梢向後伸展，頭部相應增大，臉頰部位拉長。龍角變得特別醒目，角的根部粗大圓壯，從龍的眉端生出，增加了双目的身邃感。軀体長度一般為頭長的八倍，並成曲線之美。四條龍肢相對，分別位於身長的1/3處，常作擒攫之勢四條腿上有火燄披毛，神奇而威猛。軀体上的龍鱗刻畫均勻，背鰭更為整齊，有的背鰭還添上双線，勾上双筋，描上花紋。尾鰭增大，和龍的軀體卷曲一致，有的披散成條狀的，有金魚尾狀的，也有線束狀的，顯得美觀而生動。陪襯的雲紋越來越細長瘦小，弧變彎曲也更大。(補圖)

    清代龍的刻畫体現出藝人們高超的技藝，特別是從乾隆年間起，出現不少造詣極高的神龍瑰寶。例如，位於北京北海的九龍壁，據鑒定是龍的形象最完美的；北京故宮保和殿後的龍階丹墀上的巨大雲龍石雕，九條蛟龍戲珠於海濤雲霧之間，奔騰翻轉，姿態飄逸，令人嘆為觀止；北京頤和園內的銅鑄龍，不僅外形真實生動，而且羽毛鱗片分層密布，用堅硬的銅料能製出如此靈動的形象，足見其藝術的高超；北京珍寶館內有16個黃金鑄造的編鐘，上面鏨(雕刻)滿了浮雕的雲龍紋，其精細的公藝，生動的造形，令人稱絕。

‧清代龍的總体形態是龍首壯健，神采煥發，裝飾意味更濃，龍形多作張嘴，露牙、吐舌、散髮、曲頸、曲身、彎尾、弓爪之狀，四肢上都火焰和肘毛，龍鱗如鯉鱗，背鰭統一變化，尾鰭增大且種類增多，有魚尾形、扇形、人參形、刺蝟針形，獅尾形、馬尾形等。

‧清代是龍紋發展的全盛期。清龍沿襲明龍而精於細緻刻畫，形式多樣，風格更加秀麗健逸，多作蛇形龍，即使是獸形龍，龍軀也更加修長，並融入蛇軀屈曲自如而有張力的特徵，使「九似龍」的寫實形象塑造更為完善。

‧清代圍繞在皇帝身邊的各種龍紋，使用的很多以至於太泛濫，太和殿內外，以不同形式出現的龍共13,844條之多，所以龍紋幾乎成為皇家固定的圖案或象徵性的符號了。清帝后朝服上最煊赫的花紋就是在明代中晚期出現的正龍，這種龍紋千篇一律，只起鰴識的作用。固然在龍袍上將正龍、行龍、過肩龍、團龍和象徵「四海清平」的水波紋「平水」，象徵「江山萬代」的山石，象徵「洪福齊天」的雲紋和蝙蝠紋，以及萬字、壽字等圖案，精心組織搭配，卻也富麗堂皇；精緻和藝術上的創造性雖不能等量齊觀，但如今看到那些飾以龍紋的彩緞、緙絲、戳紗等織物，也令人歡喜讚嘆、清代龍紋有青花、釉里紅、五彩、粉彩、綠彩等珠色瓷器，更是琳琅滿目，各臻其妙，有幾件大瓷缸上的龍紋，頗具奔放不羈，咄咄逼人之姿。再如清代的一件雲龍紋描金漆盒，盒上面的龍紋作騰躍狀，雖其構圖較之瓷缸上的龍紋，只作小小的改動，卻仿佛霹靂一聲，拔地升空，龍身上的每一根線條都在配合這一動勢，設計得精道之至，但這種體態似已逸出常規，在儀式性器物上就不易見到了。若干染器上的龍紋，或正或側，或立或行，雖不出傳統之常規，但安排得都十分妥貼，顯示出技巧的熟練。

正龍既然成為鰴識，所以在1,888年它就上了大清國的國旗，這時所鑄的金銀幣，也少不了標出正龍。袁世凱洪憲帝制時所鑄的金銀幣上的龍紋稍有變化，卻添上翅膀，設計者可能寓易於「飛龍在天」，卻類似明代三等蟒袍上的飛魚，反成敗筆；錢幣上最後見到的龍紋，是1,923年天津造幣廠所鑄龍鳳銀幣，上面有十二章圖案，勢將十二章重先組織成一個國徽的形式，如今視之，感到古典氣味稍重，但當時大約是很新穎的，其設計者是魯迅、錢稻孫和許壽裳。

十二章國徽圖；錢面：十二章國徽圖，上環楷書「中華民國十二年造」。

錢背：中心為楷書「壹元「二字，周圍嘉禾紋飾。

背景：民國十二年「1923年北洋政府令天津造幣廠鑄行該幣。俗稱「龍鳳幣」，近據專家考證，該圖案系魯等三人為民國政府國務院所設計。其中十二章國徽圖案取古代服飾吉祥章紋，試鑄新幣後，並為採用。版別有紀值文字，大字、小字版。民國十七年（1926年）天津造幣廠鑄發二角、一角銀輔幣進入流通。本幣為小字版。

故宮九龍壁

 

 

北海九龍壁

 

 

 

平遙九龍壁

 

 

不得不架鐵絲網的龍

 

 

金編鐘

 

渾天儀

 

 

瀋陽故宮龍盤柱

 

 

乾隆金雙龍紐印                                                蒜頭細頸銅製鎏金蟠龍瓶

 

‧清蒜頭細頸銅製鎏金蟠龍瓶：器高43.5公分。口徑7公分，底徑13.5公分；為銅製鎏金花瓶，此件器形小口有沿，沿下呈六辮蒜頭形，頸身細長，下有圓腹，高圈足外撇；銅瓶頸腹間鑄一游龍，以足踏腹間，龍頭上舉，向上盤旋迴繞兩匝至頸部頂端；此器是在同製完成後，處理器表呈現深色狀態，再於器口、龍身、蒜頭及銅瓶下腹等部位，施以鎏金，使全器頗富層次之美；蒜頭瓶形式始於秦代，此器為清代銅製仿古器物中，頗受喜愛的造型。

 

清順治雲龍紋花瓶                                清康熙青花雲龍紋瓶

 

 

清康熙素三彩黃地紫綠龍紋大盤                         清乾隆青花彩龍紋扁壺

 

‧清乾隆五彩龍鳳紋碗：高6.7公分，口徑14.9公分，足徑6.1公分；碗為撇口，弧腹，圈足；通體五彩紋飾，口部繪八寶紋，腹部繪雙龍趕珠及雙鳳穿花紋，龍頭朝上，鳳頭朝下，內底繪龍戲珠紋；外底有青花篆書「大清乾隆年制」六字款；所飾龍紋頭上有交分叉，毛髮後披，鼻翼兩側飄長鬚，髭、胡、背鰭和尾鰭俱全，鱗甲分明；張口，下顎長於上顎，舌隨下顎伸出，舌尖上卷；五爪，拇指與食指分開，是較典型的清代龍象。青花五彩自明代宣德時期開始出現。

清乾隆五彩龍鳳紋碗

 

清乾隆五彩龍鳳紋碗一對

 

‧雕填雲龍紋鼓式漆盒：器高9.5公分，口徑35.4公分；盒圓形，由盒蓋與盒身相盒組成，通體以絳色漆作地，其上刻○字錦紋，盒面用綠、黑、紅等彩漆飾龍紋、雲紋、福山壽海紋圖案，然後在彩漆圖案的輪廓邊沿用鈎刀刻出凹槽，填入金彩；所飾龍紋為正面，龍髮散向斜後上方飄起，鬍鬚、肘毛、鱗甲、尾鰭俱全，五爪，拇指與食指分開；自明萬曆年間以後，多以龍目直視前方的「正面龍象」，以突出其威嚴。

雕填雲龍紋鼓式漆盒

 

‧清乾隆掐絲琺瑯龍耳罍：器高38公分，口徑20.8分，底徑17.6公分；此罍係銅胎，以一對回首立龍為附耳，在口部、肩頸及肩腹交接處、底足部各自有鎏金弦足紋一道，以達分隔定位及醒目作用，肩、頸部之變形龍首紋飾在藍地上以黃、綠、紅、白、黑等各色琺瑯彩繪；腹部下用二十片蕉葉紋為飾，內為龍首紋，其外至底止，則滿飾六角朵花錦紋相對比，著色上亦類同頸肩部；底足另有四組對螭紋，底部則嵌鎏金「乾隆年製」四字楷書刻款；整體造型渾厚，胎骨厚重堅實，紋飾、色彩富麗堂皇，應屬宮廷用器，頗能呈現大清乾隆盛世之風。

 

清乾隆掐絲琺瑯龍耳罍                                     清代銅胎掐絲琺瑯花鳥紋雙龍耳香爐

 

 

掐絲琺瑯龍首耳罍                                                    清乾隆掐絲琺瑯雙夔龍耳蓮紋柳葉尊

‧義和團龍旗：清代末年，直角三角是大旗，旗杆邊縱55公分，底邊90.5公分，斜邊長116公分；旗杆邊有三組旗帶，旗角有磨損；旗用帶雲地紋緞面製成，紅邊黃地，寬大的紅邊有火焰紋，皇地繡一件升騰欲飛的雲龍，旗為義和團起義時所用。

 

義和團龍旗

(三)清代龍紋的兩種傾向

    清代龍紋的造型產生了兩種不同風格的傾向，一種是宮廷的龍，另一種是民間的龍。

    宮廷的龍反映了統治階級的審美意識，不惜工本，以繁縟的雕飾為美，人工雕琢之氣掩沒了材質美感，如北京頤和園仁壽殿內乾隆時期製作的紅木雕刻座屏，高5m，寬3m，滿身雕刻雲龍花草，以及頤和園內的銅鑄龍、黃金鑄造的編鐘等，由於雕琢上一味追求細膩寫實，精巧玲瓏，固然是其所長，但就是一股匠氣，缺乏秦漢時期那種雄渾古拙的氣勢，也沒有隋唐時那種豐滿有力的健壯美感，更缺乏宋元時期那種纖巧明快的清秀美感，而顯得繁瑣複雜，甚至出現矯揉造作、軟弱無力的面貌，反映出清代半封建半殖民地社會政治和藝術上的頹廢。

    但清代民間的龍紋卻出現一股清新的風貌。民間為滿足實用和審美要求，就地取材生產出純樸的工藝品，使那騰飛的龍的身影，表現在木雕、刺綉、蠟染、窗花和玩具等民間工藝品上，這些龍的造型直接或間接地反映著勞動人民的生活、理想和奮鬥精神，其內容、風格和宮廷工藝大相徑庭，大多簡潔洗練，質樸自然，生機勃勃，充滿著歡樂的氣氛，象徵著美滿幸福的生活(圖)。一些變体的卷草拐子龍、夔龍等紋樣也屢屢出現，為龍的面貌開創了一個新的局面(補圖)。

 

(四)龍的造型寓意

    中國傳統神靈—龍，從5,000年前紅山文化時期的玉龍開始，到風建設會的末期清代終止，走完了它漫長的演變歷史，成了東方巨龍的正宗形象，雄猛威儀，繁縟而華美。

    文學家和藝術家給龍的這種特定造型作了以下深刻的寓意:飽滿寬闊的前額表示聰明智慧；鹿角表示社稷和長壽；獅鼻象徵富貴；金魚尾象徵靈活；腿上火燄象徵辟邪。從而，龍的形象更顯吉祥美好，真正成了中國傳統民族精神的象徵。

 

(五)明代玉龍

明初，龍的上唇已比元代加寬加厚
早期特點是：採用高浮雕和鏤空技法雕琢，上唇長而上翹，濃眉鳳眼，頸细身粗，但其腦後的頭髮上飄，則体現了明中晚期玉龍的特點，是由宋元向明晚期過度的龍纹，龍的上嘴唇縮短，與下嘴唇收齊，嘴巴緊閉，龍法综聚向上飛起。明萬曆年間形狀又變了，双眼突起，上下唇均加長，嘴開啟，常作戲珠狀，頭加大，角加長略呈弧状，身粗狀，爪昌蒼勁有力
晚期特點是：明代晚期龍纹在神韵上有一種呆板蒼老感，缺乏宋元时期龍的生氣和活力，身軀细長如蛇，多刻畫網狀鱗紋，頸，腹，尾大致等寬。圓形双目（俗稱虾米眼），鼻似如意頭形，两側長出兩條龍鬚，頭髮向上衝或向前衝（俗稱怒法衝冠），足為四爪或五爪，爪尖钩成球形（俗稱風車爪）

 

 

 (六)清代玉龍

清代則龍髮披散，龍身略拉長，鱗纹刻畫均匀，此外幾吳重大的變化。清初龍纹較明代秀细，混身具有力量感，富麗而有威嚴之氣。到清嘉慶以後，龍纹形像弛豫，缺乏飛腾活躍之势。此之康熙、乾隆年間的龍纹，就實在相形見拙。
清代龍纹的形像較明代更為蒼老，可谓之蒼龍，儘管刻畫细腻如微，但缺乏神韵和氣勢，其特點為：
1． 龍的頭髮多而蓬亂，飄向腦後，甚至額下都長满鬍鬚
2． 双角粗壯如松枝，一對虾米眼向外高凸，眉毛呈鋸齒狀，两條龍鬚下垂，額下長满鬍鬚
3． 足伸展為四爪或五爪 ，尾端分出許多尖叉。

 

結論:

       所以「龍」是什麼，就像什麼是「中國」「中國人」是什麼，什麼是「漢人」，「漢人」是什麼，從來沒人搞清楚。大體上從東晉以後，中國地區基本上大都是胡人(漢化中亞/北亞人)建立的國家，約2/3的時間是由胡人統治，約1/3的時間由漢人統治。中國歷代中，領土比較大時，往往是由外國人統治的朝代，如清國由滿州人，元國由蒙古人，唐國由漢化東突厥人，遼國由契丹人，金國女真人，這些人都被阿Q精神中的「精神勝利法」歸類為中國人，故中國人就像龍一樣，是由8~12種動物湊合而成的「十不像」，有人說假使當年中日東亞戰爭時，日本統治了中國，中國阿Q保證會說「日本人是中國人徐福的後代」，有人更誇張的說，好在政權轉換為民進黨，否則將來蔣介石可能會成為台灣外省人的共同祖先，就像很多人以為黃帝是所有中國人的共同祖先一樣。

    龍的解析：龍這種動物根本不存在，完全是虛構的，是中國古代封建皇帝的圖騰，同時也代表中國人的性格與文化。各家解讀如下：

龍有四隻強而有力的腳，但不能在地上行走；龍並沒有翅膀，卻要在天上飛；可說是不肯腳踏實地做事，而喜天馬行空胡謅一番；龍頭顯得兇猛，但長出兩根長鬍鬚，反而變得礙手礙腳、老態龍鐘；龍頭後配上柔軟細長的軀體；整體看來可說是虎頭蛇尾；龍的四隻腳生長的位置，不像可以支撐全身重量的平衡；龍頭又有兩隻巨角，這種結構一定無法站立，肯定會倒栽吃泥土；為了掩飾細長的蛇身，只好在表皮上加上金光閃閃的魚鱗片，其強壯的四隻腳，卻同時有和雞一樣的三爪，虛張聲勢，徒有其表，難怪許多人不喜歡被稱是龍的傳人。

 

龍形九似/九相：頭似蛇；角似鹿；眼似鬼；項似蝦；腹似唇；鱗似鯉；爪似鷹；掌似虎；耳似牛。(另有他說：角似鹿；頭似駝；眼似鬼；項似蛇；腹似唇；鱗似魚；爪似鷹；掌似虎；耳似牛)。

北宋郭若虛在龍的造型上提出「三停九似」說，是指龍的三個部分，即「首至膊，膊至腰，腰至尾」的長度要相等；九似是指龍的各個部位要與大自然中的動物相似，即「角似鹿、頭似蛇、眼似鬼、項似蛇、腹似唇、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛」。

龍形十二相：由鼠、牛、虎、兔、龍(鱷魚)、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬等十二種動物，各取一樣特徵湊合而成。

龍形八相：carp scale, bull head, deer horn, horse ear, snake body, tiger palm, eagle finger, perch tail.

林氏解龍：恐龍的身裁；蛇的身形；遍体魚鱗；牛頭；麒麟角；兔眼；鼠耳；雞腿；虎掌；鷹爪；狗尾。

 

中國大陸在瘋傳的「龍」圖像，左圖在空中，右圖在地上

迷你龍

洞螈(ㄩㄢˊ)/蠑螈：水陸兩棲的動物，形狀像守宮

現代台灣梧棲鴨母寮永天宮羅漢降龍與蒼龍教子

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

概說

中國的龍在世界文明中是非常獨特的文化實體，其所表述的思想觀念和風俗習慣/風土民情十分耐人尋味，它既是抽象的，也是具體的；是一種信仰，也是一種迷信；既有根深蒂固的傳統意蘊，也有無限寬廣的時代詮釋。在中國它不但影響政治、經濟與社會生活和行為，也滲化著各種藝術文化的創造和消費活動。因此，由龍衍生的各種文化現象，可說即是中華文化的縮影。「龍文化」實際上占有中華文化相當的主體地位。

中國自古以來探討龍文化的論述很多，由於文人士子思維邏輯能力差/受先天上的限制，故都是這本書抄那本書，抄來抄去，然後自己再加一點己見，就成了；可說是東抄西抄，道聽塗說，人云亦云，毫無科學邏輯性；到了近代受到西方藝術理論的影響，因此，有根據圖象學來解釋中國龍象的演變及其意義者；有根據人類學來解釋、探討龍的起源；另外，得力於近代大批史前龍迹的考古出土，更為各式各樣的龍說，提供豐富具體的例證供探討。

在中國的龍既不是古代氏族的圖騰，因沒發現明顯的圖騰徽幟，也不是古代氏族的守護神；龍一開始可能以為龍能招來雨水，是農業生產為祈求豐收的宗教信仰，隨著對龍的崇拜傳統，可能又結合龍捲風的天氣異象，龍變得越來越神奇；龍變得神聖後，但並非高不可攀，帝王與老百姓都可使用，後來只是依使用者的身分地位，而在爪數有點區隔而已。以下分別就龍的起源、龍象演變及龍所衍生傳播的文化心理構成問題，綜合論述之。

 

2. 龍的起源

在中國的龍既不是古代氏族的圖騰，主要理由有二：

一是上古時代的「龍遺迹」分布很廣。根據近代的考古記錄，最早的龍迹是由塊石、卵石、蚌殼、獸骨等在地上堆塑或夯雕而成。歷年來發掘的重要遺存有：

1)遼寧阜新查海聚落遺址的紅色塊石堆塑龍，長19.7公尺，寬1.8公尺，距今約8000年；

2)內蒙古清水河縣岔河口遺址的夯土堆塑魚龍，距今約6000年；

3)湖北黃梅白湖鄉焦墩遺址的卵石堆塑龍，距今約6000年；

4)河南濮陽西水坡仰韶文化遺址的龍虎蚌殼堆塑，距今約5400年。

內蒙古清水河文物考古新發現新聞發布會召開，首次對外公布了呼和浩特市清水河縣岔河口環壕聚落遺址重大考古新發現的相關情況。

據了解，清水河縣岔河口環壕聚落遺址，是南流黃河中段最重要的史前聚落遺存，也是截止目前發現的距今6500—5500年前，規格和等級十分講究的一處仰韶中期的「中心聚落」或「酋幫中心」。1997年、1998年，為配合萬家寨水利樞紐建設，曾對這處仰韶時期的大型聚落遺址進行過兩次搶救性發掘。當時的發掘報告記述「環壕南門溝頭底部沿溝體走向，挖掘形成高1.5米，呈幾何形的『凸台階』，形成大小不一的若干長方形『溝槽』。『凸台階』與『溝槽』連接，構成條狀的類似動物造型，其形狀酷似『俯臥盤踞狀的蟲或魚（龍）』的動物造型」。

 

2016年9月至12月，內蒙古文物考古研究所重新組織實施科學發掘工作，岔河口環壕遺址的發掘面積達2450平方米，發掘揭露了這處環壕聚落的南門和東門，同時出土仰韶時期的遺物。發掘結果表明，這是一處被巨大環形壕溝環繞的史前聚落遺址，環形壕溝內清理出大型土塑動物造型，這在以往的考古發掘工作中還是第一次發現，其科研和學術意義巨大。

 

清水河縣岔河口環壕聚落遺址外圍環壕發現門址四處，分別為東、南、西、北各有一門址。2016年僅在南門和東門局部進行了清理工作。結果顯示，環壕的門址溝頭兩端相對，按順時針方向，左側溝內土塑動物造型一般為首部，右側溝內土塑動物造型一般為尾部。四個門址將圓形環壕分為四段，每一段溝底土塑一個逆時針方向俯臥的動物造型，形成首尾相連整體圖案，蔚為壯觀。

內蒙古文物保護中心主任吉平說，呼和浩特清水河縣岔河口環壕聚落遺址是內蒙古草原文物考古工作的新發現、新成果。這處環壕聚落揭示了在探索中華草原文明形成過程中，其動物式 「圖騰」的形狀和規模，充分展示了獨特的具有高級宗教或權利意義的象徵。我們將在積極保護的基礎上，申報「2016年全國十大考古新發現」，並開展文物展覽、博物館建設，以及與黃河、長城、古遺址有關的文物旅遊工作。

 

 

1 黃梅焦墩「卵石擺塑龍」

在長江中游的大溪文化區，1993年6月底，在挖掘合九鐵路路基時，湖北省考古研究所在湖北省黃梅縣境內離縣城10公里的白湖鄉焦墩遺址大溪文化地層搶救性發掘了一條用顏色各異的卵石鋪成的不規則的東西走向的帶狀物。該遺址距今6,000年左右，經考古專家鑒定，這條帶狀物是用鵝卵石堆塑的「一條龍的形象」，長4.46米，高2.26米。一些學者描繪得很生動，這條「龍」頭朝正西，尾朝正東，龍首高昂，長角後揚，張嘴曲頸，眺望遠方。龍頭或似牛或似鹿，龍身似蛇身，龍尾像魚尾，龍爪或類獸爪或類猛禽爪。呈東西走向，形態生動，威武雄壯，狀若騰飛。有鑑於此，考古學界稱之為「卵石擺塑龍」。（參考圖1）

 

該堆積物粗略來看確實可以說略有點像抬頭爬行著的龍。首先，黃梅先民在「龍」頭用鵝卵石鋪出兩處突起，使之似是而非，既像長著雙角的牛頭，也像舉著雙鉗的蠍子，故研究者們的解讀也莫衷一是。而且問題在於他們在左邊的「犄角（或鉗子）」上方還用鵝卵石鋪出一條明顯的延長線，遠處頂端還有一些學界至今沒有解釋的東西。其次，「龍」身上也有至少三處疑惑，一是身軀粗細不勻，起伏不規則，多棱角，不像濮陽西水坡M45號墓那條明確無誤的蚌殼龍；二是本來應該只有兩爪或四爪的龍身卻有至少五處長短不一、形狀不一且無法解釋的「龍爪」，不像蚌殼龍確鑿無疑的爪子，更無法確定是獸爪還是鳥爪；三是尾部比身軀還粗，與一般龍尾的表現方式不同，形態也不明確，不像任何動物的尾巴。總體而言，黃梅鵝卵石「龍」形象與濮陽西水坡象徵蒼龍七宿的清晰的爬行類完全不同，而與查海模糊不清的玄武岩「龍」形象異曲同工。因此，如果完全客觀地、細緻地去觀察這條鵝卵石鋪成的帶狀物時，就會看到很多明顯的，無法解釋的「龍」身上的「多餘」部分。這條鵝卵石堆積雖在土裡歷經了6,000年，但科學的發掘未曾對它產生破壞，也就是說，黃梅的鵝卵石和遼寧查海的玄武岩石塊一樣，應該不會因歲月而導致整個堆積形態由原來清晰變得漫漶不清，甚至多出很多不必要的東西。那麼，黃梅先民堆砌這麼一條形態特別的鵝卵石帶究竟想表達什麼？對他們來說有何意義？

二是在華北、塞北地區上古時代的「龍象」並不明確，依地域性而不同。

目前不少考據龍起源的研究者，認為龍的圓形與蛇、鱷、魚、豬、馬、蠶等動物有關。回顧這些古籍，這些動物在上古時代也確實不乏相關的神怪/神異傳說；近代學者則又根據考古出土文物，把上古時代這些可能是龍的造形和圖象區分為蟲形紋樣、魚形紋樣、獸形紋樣等三大類，並總稱之為「類龍形象」，這些龍形象所強調得形體特徵如下：在蟲形紋樣中，注重扭動的身軀和伸張的肢節；在魚形紋樣中，注重張大的嘴、牙、與擺動的尾、鰭；在獸形紋樣中，注重奔跑的姿態，頭上的角與背上的的鬣。由於上古時代在華北地區的人們，尚處於半農、半游牧的生活時代(上古時代由隨著季節遷徙，到了夏、商盤庚時代之間，逐漸變成二、三代人遷徙一次)，因此，這些龍的特徵因地區和時間的不同，也出現不同的衍生和變形。

三是龍也不是華北、塞北地區古代氏族部落所敬畏的至高無上的守護神。龍伴隨著農業生產方式出現在大地上，後人根據古籍對龍神通的記述及崇拜傳統，因而認為龍是農業部族創製出來的守護神，可以呼風喚雨，保護農作物順利成長。事實上，大量考古實物也可說明，很多帶有龍圖象或紋飾的器物，可能原來都有宗教用途。如〈說文解字〉對龍的釋義是：「瓏，禱旱育也。」，而出土的史前玉龍，除極少數為採集自地表者外，絕大多數都埋葬在大墓中心中，它們不適為了裝飾，而是殉葬的法器，故知以玉龍祈雨，可能是上古時代一種普遍的宗教方式；上述的地龍擺塑也是為了祈雨，殷商卜辭中屢有：「其乍(作)龍于凡田，有雨。吉。」；西漢中期〈淮南子〉：「土龍致雨」，高誘注曰：「湯遭旱，作土龍以象龍，雲從龍，故致雨也。」；直到唐代也有用刻有龍紋銅鏡，祭天求雨者；宋代仍有取土造龍，以求雨的儀式；其實一直到1950’S年代，在台灣也都還有媽祖繞境祈雨的儀式。因此可推知前述的堆塑於地面上的龍迹，可能原來也具有宗教的用途。

龍既是如此靈通，人們相信其能保證風調雨順有助益，則受到各階層人民的崇敬，也是自然的事，但我們從所發掘的考古資料又可發現，上古時代的龍並非絕對高高在上；例如河南濮陽的蚌殼所堆塑的龍虎，龍與虎分別擺塑於墓主的兩側；此外在往南25公尺的一條灰溝中，有人騎龍和人騎虎的堆塑。這說明龍絕非至高無上的神主，而要受主人(巫師、祭司)駕御指揮協助辦事的。漢代人的記載中也強調龍像馬一樣是可騎乘和駕御的，如〈拾遺記〉：「周穆王馭八龍之駿。」，王充〈論衡‧龍虛〉：『韓子曰：龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。』言蟲可狎而騎，蛇馬之類明矣。」是知御龍的觀念一直延續著。湖南長沙子彈庫一號墓出土的戰國人物御龍圖帛畫，其形象可說明龍的可夾狎可近。注：鳴：《韓非子·說難》作「柔」，可從。

龍很神聖，但並非高不可攀，牠的動靜關係到人間的禍福，但人對龍的地位，卻不是完全處於一種被動狀態，可以說牠是一種神靈//神物，但絕不是至高無上的守護神。

‧華北、塞北的廣大區域，地理環境複雜，因而醞生出來的是多元民族((許多民族)的上古文明。這其中可能有許多明顯的圖騰崇拜痕跡，但也可能有些區域從來也沒出現過圖騰崇拜。從現在出土的史前龍迹來看，龍的功能性似乎要大於象徵性，換言之，龍作為一種與生產活動有關的牲靈，而被傳遞於採用同樣生產方式的上古氏族或部落之間，是比作為一種兼併而成的超部落性之精神信仰，較符合歷史的發展事實。

‧根據考古資料顯示，上古時代生活在遼河流域、黃河流域和長江流域的先民進入新石器時代的時間大體一致，彼此生產水準也沒有明顯的差別，在這個基礎上，作龍求雨或御龍祈靈的行為及意識，伴隨著剛萌芽的農業或採集的生產手段，而作為氏族部落生活方式的一部分/一環，就有可能普遍存在於上述這些地區了。然而就像現實的生吃俺方式一樣，不同地域的人在創造龍的形象時，因為各區域人們生存的環境不同、所熟悉和賴以維生的動物對象也不同，以及各氏族、個部落原有的信仰與習俗也不同，故反映在龍的形象創造上就會產生區域性的差異。上述各不同區域的幾種「類龍形象」，便是這樣產生的，無論是遼河流域的豬龍、河南濮陽的鱷龍、還是內蒙古清水河的魚龍，或湖北黃梅的牛龍、山西襄汾的蛇龍等，沒有一樣/一種可以被認定為就是真正的「原龍」，事實上我們回顧所有上古文獻和由發掘出土的上古文物之紋飾來看，也找不到/出能按後來文獻記載與理解的龍象的鼻祖(原型)來。反之，這些不同地區的「類龍形象」在後來很長的一段時間內，卻都各自發展了自己一類的形象，即使當龍的形象被完整地集中呈現後，他們有些還並存著。

龍既非神聖的圖騰，也不是至高無上的神靈，那牠又為什麼這樣普遍地受到上古人們的重視？牠與上古人們的生活有甚麼密切的關聯？比較合理的解釋是，牠與天文曆法產生以前的最原始的「物候曆法」有關，「物候曆法」是先民將他們所生活周遭地物的週期性變化或鳥獸蟲魚之跡週期性變化等，作為大自然變化規律的參照，然後根據「物態變化」的特徵來做為定曆的標準。一般來說原始社會作為「物候曆法」所參照選擇的對象，大都是那些體態或行蹤隨大自然季節變化而出現明顯並有固定週期變化的動植物，例如，侯鳥的遷徙、魚類的迴游、鳥獸的換毛、長角或昆蟲脫殼、爬蟲的冬眠蟄出，以及花開葉落等恆定的變化。人類進入原始農業或採集生活階段，喜歡以各種動植物作紋飾圖樣，這都是與「物候曆法」的需要有關，近代中國出土的幾十萬件新石器時代文物的動植物紋樣，根據統計分類，其題材主要的有鳥、鹿、犬、豬、蛙、魚、蟲等類；大體上依不同區域環境而不同，一般在河澤繁密之處多魚紋、鳥紋、蛙紋、鹿紋；在乾旱少河的地區則多蟲紋；從牠們被描繪的的形態看，鹿孽新角、鳥翔剛羽、魚集而游、蟲曲而行，無不顯現著與大自然節令變化相應的特徵。正因如此，牠們才受到重視，受到反複觀察，同時以各種方式被記錄描繪下來。龍其實便是這些物候總體形象。

雖然商代時文字尚處於演進階段，所以甲骨文據統計有30多種寫法，但字體的基本結構都是一個蟲體，，此外還有角、有鱗節、有鰭或棘，這些構成不分不正是與先民反複強調和描繪的「物候」特徵相吻合嗎？

正因為在廣大的不同環境範圍中，人們選擇不同的物候參照動物，因此，長江、漢水流域的龜、鱷，黃河中上游的蟲、蛙、鯢魚，以及黃河中下游的鳥、鹿等，都可能成為較為固定的「物候曆法」之參照動物，後來這些「物候」演化為一些特定的觀念，並集中在某種特定的形象身上，這就形成了龍。而隨著人類社會的進化，這些物候特徵越來越抽象，龍也就變得神秘或神聖起來，成為崇拜的對象了。

3. 龍象演變

在周代以前的龍紋的形象，嚴格來說還不明確，只可稱為前龍紋、原龍紋兩類，龍紋的形象要到西周時代才較明確下來，這與周人奉行的禮制有關。〈尚書〉中有「山龍華蟲」的記載；〈周易〉亦中有「龍蛇之蟄以存身」的記載；〈禮記‧王藻〉則謂：「龍卷以祭」，漢代鄭玄注曰：「交龍為旂，諸侯之所建也。」；〈考工記〉亦謂：「龍旂九游」，漢代鄭玄注曰：「畫龍於衣。」，孔穎達進一步解釋為：「龍卷以祭者，卷謂卷曲，畫此龍形捲曲於衣，以祭宗廟。」可見為了肆應廟堂宗法禮儀，龍紋的形象不但要具體，還要有一定的程式。

(從傳世及出土的文物來看，西周的龍紋都具有角、張口的首、有鱗有尾的身和爪等部分。當然這些龍紋的形象，有部分乃是繼承自中晚商出土文物龍造形的特徵：例如，商婦好墓出土的玉龍玦，其型制是龍身像蛇(蠶)卷曲起來；頭上有角，且多作且字形；身上飾有菱紋或雲紋；有腳；背上有曲齒紋。周人繼承這些特點並加以變化(或許是這些玉匠被州人接收了)，從而演變出一頭兩身，或兩龍交纏的蛟龍紋，周代中期以後更出現了側面造形的走獸型龍紋。

 

 

走獸型龍紋的出現，標誌著中國人龍項觀念的一大改變，在這之前，龍象都為爬蟲的形態，龍的身份並不確定。農業生產獲得制度上的保障，畜牧業也發達起來，這時的龍便逐漸朝著走獸的形態發展。〈禮記‧禮運〉曰：「麟鳳龜龍，謂之四靈，故龍以為畜，故魚鮪不淰。」由於在這個概念的前提之下，因此，到春秋戰國時期的龍象就多采多姿了。

龍象到春秋戰國時期更進一步的發展，不僅見諸平面紋飾，更出現立體的雕塑；即使以平面紋飾而言，從大量的龍形玉珮可知/顯示，造型上也不再侷限為卷曲的環形圖樣。台灣國立歷史博物館所藏蟠龍方壺青銅器，除器身上佈滿的大小蟠龍紋飾外，最重要的是攀附在壺身及立於壺底的兩對走龍，牠具體的呈現出春秋中晚期人們心目中的龍象。戰國時期的龍則不僅是走獸而已，像出土於湖南長沙陳家大山楚墓的龍鳳帛畫，龍夭矯直上，頗有騰雲之勢；另長沙子彈庫出土的御龍圖，龍作舟形，其下有魚，則表明此時的龍也能潛水了。

綜合西周文獻來看，「見龍在田」可能是最早的龍象，牠代表原始農業時期作為「物候曆法」，其後龍變成走獸，不完全是爬蟲了，其活動範圍就不限於田了，而此時天象曆法亦已高度發展，龍的神性提高，「飛龍在天」的龍象也就出現了；「潛龍在淵」的水龍應是較晚出的龍象，儘管作龍求雨的觀念和行為在上古時代就有，但把龍的活動領域延伸到水中，則到戰國時期才具體，此與的處雲夢大澤的楚國必有關係。這應該是龍捲風的天象。

 

‧河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

蟠龍方壺

河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

朝　　代

春秋（東周）

地　　區

台灣；中國大陸, 河南

典藏單位

台灣國立歷史博物館、北京故宮博物院

尺　　寸

高90.3 最大腹長39 最大腹寬26.5 底徑30×24

素材故事

河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

 

 

 

  

綜合西周文獻來看，「見龍在田」可能是最早的龍象，牠代表原始農業時期作為「物候曆法」，其後龍變成走獸，不完全是爬蟲了，其活動範圍就不限於田了，而此時天象曆法亦已高度發展，龍的神性提高，「飛龍在天」的龍象也就出現了；「潛龍在淵」的水龍應是較晚出的龍象，儘管作龍求雨的觀念和行為在上古時代就有，但把龍的活動領域延伸到水中，則到戰國時期才具體，此與的處雲夢大澤的楚國必有關係。這應該是龍捲風的天象。

 

龍從西漢開始受到特殊重視，牠不僅被當作一種圖像看，更被賦予哲學上的意義。〈淮南子‧    訓〉：「萬物羽毛鱗介，皆祖於龍。羽禽生飛龍，飛龍生鳳凰；而後鑾鳥、庶鳥，凡羽者以次生焉。毛犢生應龍，應龍生建馬；而後麒麟、庶獸，凡毛者以次生焉。介鱗生蛟龍，蛟龍生鯤鯁；而後建邪、庶魚，凡鱗者以次生焉。介潭生先龍，先龍生元黿(大鱉)；而後鸞龜、庶龜，凡介者以次生焉。」，另外，流行於漢代的四靈之說，更完善了這些說法，它融合了古代的天文曆法、五行觀念，以及地理、生物等的知識，從而構成了一套「龍的哲學」。龍象的發展至此變算是成熟了。

魏晉至隋唐時期，基本上屬於龍象的運用時代，這一時期龍象受到道教流行/興起、印度佛教傳入的影響，使龍象產生進化與創新。魏晉南北朝的龍象本身就仙風道骨，這時期的仙人戲龍或仙人騎龍、乘龍的圖像特別多，這自然是受到道教的影響。唐代的龍則是吸收佛教中的神聖動物獅子、白象等，而演化出有鬣毛的龍來，同時龍角的形狀和位置，也起了重大的變化。傳統的且形角或錐形角變成了有分叉的鹿角，並且從後額移到前額。隨著西方印度紋飾的傳入，各種富裝飾性的龍象，如草龍、拐子龍、團龍等紛紛出現，龍象似乎一下子脫離了神秘的色彩。

龍出現裝飾畫圖象，這顯示出隨著社會型態與本質的變遷的社會演化意義，人對龍的距離也在不斷的調整，而在這種調整關係過程中，龍的原始意義也逐漸蛻變，「物候」的功能是早已不存在了，神靈的價值也日趨淡薄了，唐代這時的龍變只剩下審美和權威象徵上的意義。這與生產方式的演進有關，與政治型態的變化更有關。大概從唐代中葉開始，傳統的世族政治因科舉制度的確立及實施而全面結束，使得一向作為統治階級象徵的龍變得不適那麼遙不可及的東西了；唐代特別流行魚龍變幻的龍象，多少可說明傳統難以逾越的社會及政治階級制度，這時已不再那麼森嚴，而空前富裕的民生經濟，更促進了此種階級身分隨時轉換的可能性。然而基於維護統治秩序的需要，一種圖騰式的符號還是不能拋棄，於是此後的龍象便朝兩種意義發展，一種是美學上的，牠表現在各種工藝美術之中；一種便是表現於宋、元、明、清各代王朝的儀式制度之中。而這兩種龍象的發展趨勢又越到後代越呈現出合流的總趨勢來，接著就分別來說明宋元明清間的龍象變化。

宋代的龍一改漢唐以來的走獸形象，而回到先秦時代的蛇形圖象，但是牠又保留了唐代創造的龍頭、龍尾及四肢。從圖象上看，宋代龍很明顯是：一面要恢復古代龍的神祕感和權威感，一面則要順應時代的美學觀念，以塑造出一條大家都可接受的龍。這真是最完美的龍，就龍象的演變歷程來看，中國龍確時也是到了宋代才定型下來。

龍象依照宋人描繪的標準，牠必需具備「三停九似」之姿，所謂「三停」是指：「自首至膊，膊至腰，腰至尾，接相停也」，「停」的意思就是轉折之意，也就是一條龍不能直通通的一條畫到底，牠在膊與腰處要有轉折，如此才見動勢和活氣。「九似」乃指：「角似鹿、頭似駝、眼似鬼、項似蛇、腹似蜃(蛤類總稱)、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎、耳似牛，頭上有物，如博山，名曰尺木。」三、九之數本來都是中國傳統的多數代稱，宋人畫龍上並不拘泥這些數字細節，但求畫的活靈活現，因此宋代的龍象仍稱得上有俊逸之美。

‧關於「三停九似」之說，首見於北宋畫龍名家董羽的〈畫龍輯要〉一書，稍後的郭若虛在所著〈圖畫見聞志〉中也提出畫龍的技法，其內容較董羽更為充實和具體。此外，宋人化龍還有「七忌」之說，即嘴忌合、眼忌閉、頸忌胖、身忌短、頭忌低、爪忌收、尾忌拖。這些不斷為後人引用發揮。

關於龍的形狀，有「三停九似」的說法。「三停」即自首至膊，膊至腰，腰至尾， 相停也。」(《淵鑒類涵》)，「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)。

‧到了宋代，北宋的董羽、王顯道、吳懷和南宋的陳容、艾淑、僧法常等，都是畫龍名家。其中，尤以董羽和陳容最為知名；北宋董羽總結了前人以及自己的創作經驗，提出了一整套完成畫龍的畫龍理論《畫龍輯要/議》，他把畫龍歸納為「自首至項，自項至膊/腹，自膊/腹至尾」和「頭似牛，嘴似驢，眼似蝦，角似鹿，耳似象，麟似魚，須似人，腹似蛇，爪似鳳」；這些畫龍要領，被人們稱作「三停九似」，成為畫龍的法則和形象注解。到了南宋，由於「南渡偏安」後，一些知識份子乃至士大夫的民族憂患意識日趨強烈，因此人們自然而然地以中華民族的象徵--龍之形象來宣洩自己的情感，並以龍之非凡的氣勢和神行變化無常，來寓示自己遠大的理想和精神追求，此時開始出現真正的畫龍「專家」，南宋的陳容則堪稱承先啟後的大家。他「善畫龍」，所畫龍「得變化之意。潑墨成雲，噀水成霧，醉餘大叫，脫巾濡墨，信手塗抹，然後以筆成之，或全體、或一臂一首，隱約而不可名狀者，曾不經意而得，皆神妙。」後人以「雲蒸雨飛、天垂海立、騰驤天驕、幽怪潛見」來形容他的作品。他的《雲龍圖》至今被認為是龍畫中的上品。

‧關於龍的形狀，有「三停九似」的說法。「三停」即自首至膊，膊至腰，腰至尾，相停也。」(《淵鑒類涵》)，「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)；明代李時珍在《本草綱目》中取了羅願的「九似」說，將「鱗似魚」換 作「鱗似鯉」，並增加了「其背有八十一鱗，具九九陽數」，「口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗」的說法；即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉鱗似魚，掌似虎，耳似牛。其背有八十一鱗，具九九陽數。口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗」。

《淵鑒類函》則博採初唐至明嘉靖年間止。張英、王士禎、王惔等人編撰完本套類書之後有呈給康熙審定，

此後，元、明、清乃至現代的龍象，基本上，都是延續著宋代龍的圖象，沒有多少的改變。

到了明代，明人把龍描繪的更仔細，但基本上也離不開「九似」之說，如李時珍在〈本草綱目〉中取了羅願的「九似」說：「龍有九似，頭似駝，角似鹿，眼似兔/鬼，鼻耳似牛，頸似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，背有八十一鱗，具九陽數。口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗，頭上有博山。」

明清以後的龍則逐漸將這些細節定為程式，甚至連頭、身的比例都有一定的規定，於是就顯得死板了；不過由於明、清兩代的皇帝特別視龍為皇室的象徵，舉凡有關龍的製作都非常嚴謹，臣民不得逾制，因此，明清時的龍象一般而言都極莊嚴。就此而言，龍象演變到明清兩代(尤其是清代)確實就只剩下統治權威的符號價值了；清代中晚期，內憂外患不斷，帝室權威搖搖欲墜，而龍象製作卻更講究，除了龍袍、龍椅、龍床外，還有龍旗、龍洋(錢幣)、龍票(郵票)，龍象似乎到清代中晚期以後，才變成了真正的圖騰。

歷代龍象演變及其藝術特點——前龍和原龍以後

‧商及西周時期(BC1,711~BC771年)

商代的玉雕龍形制厚實古樸，線條簡拙粗獷，一般作環曲狀造型，龍的頭部和尾部靠得很近，有時甚至相接，沒有四肢；早期的玉龍無角，到商代的中期和晚期才出現蘑菇形角。

(至於青銅器上的龍紋飾，商代早期主要是獸面紋(饕餮紋)；商代中期發展出夔龍紋，夔龍紋是長條形的適合紋樣，牠的外形與青銅器飾面的結構線相適合，以直線為主，弧線為輔，往往飾有回紋和雲雷紋。

西周早期，獸面紋和夔龍紋依然在青銅器上作主體紋飾流行；中期以後，跤龍紋開始在青銅器上出現。

 

商代玉器主要紋飾：1.雲雷紋，2.重環紋，3.「臣」字眼，4.蘑菇角，5.齒脊(密)。

特徵及技法：蘑菇角、「臣」字眼，龍身短而有尾，尾部有刃。早期多片狀光素無紋，紋飾早簡晚繁，粗細線條陰線淺刻，凹槽不深。刀法直線多，有鋒。

西周玉器主要紋飾：1.雲雷紋，2.重環紋，3.「臣」字眼，4.蘑菇角，5.齒脊(稀)，6.雲氣紋。

特徵及技法：蘑菇角，變為雲紋眉緊連一起的鬣形角。「臣」字眼，眼梢變長；龍身變長，璜式彎形龍較多。紋飾繁複對稱圖案大量出現。刀法為雙勾陽。龍腳不出現。

縱觀早商到西周晚期的龍象，可看出牠的演變是由直線到曲線，由嚴謹到奔放，由古拙到自由，由厚重到輕快。

雲雷紋：：雲雷紋早期出現在陶器上，商周時期作為地紋大量的出現在青銅器上。圖案呈圓弧形捲曲或方折的迴旋線條。圓弧形的也單稱雲紋，方折形也稱雷紋。它是先民對自然天氣中雲和雷的崇拜。

  

商晚青銅器上的雲雷紋細節

 

雲雷紋                                                                        重環紋匜鼎：西周，出土地：1,989年聞喜縣

上郭村出土 藏地：山西省考古研究所藏 簡介：帶蓋,附耳,球形腹,蹄足,口沿與耳之間各有兩小柱連接,口沿微內斂,呈斜方折沿,沿一端有虎頭紋管狀流,腹上部有重環紋,中部以下有兩周垂麟紋。蓋面有兩個立體猴形鈕,蓋平面有兩條淺浮雕蟠龍相盤繞,蓋底四周有四個獸首形鈕,用以固定蓋與器口的位置。

獸目交連紋匜：西周，出土地：2,005年曲沃縣羊舌村出土 藏地：山西省博物院藏 簡介：敞口,流略上昂,龍首形

獸目交連紋盤：西周，出土地：2005年曲沃縣羊舌村出土 藏地：山西省博物院藏 簡介：方唇,窄折沿,淺腹,圈足,圈足下附三小獸蹄形足,口沿和圈足均飾獸目交連紋。

雲雷紋是以連續的迴旋線條構成的幾個圖形。有的做圓形的連續構圖，簡稱為雲紋，有的作方形的連續構圖，簡稱為雷紋。雲雷紋盛行於商和西周。

商代至西周玉龍紋飾

 

  

夔紋經常出現在青銅器和玉器上，夔是一種近似龍的動物，多為一角、一足、口張開、尾上卷。象徵的是統治者的無上的權利。

‧春秋戰國時期(BC770~BC222年)

春秋戰國時期的龍逐漸由幾何圖形發展出寫實化的圖象，此時期的龍紋是主要有兩種：一種是龍和雲的結合，一種是龍和花草的結合。

龍和雲紋的結合稱為雲龍紋，這種圖案是在如浪似潮的雲紋翻卷中，穿插進龍的圖象，在呈S形的雲紋弧上或添上龍爪，或添上龍身，或添上龍尾，顯得活潑、流暢、巧妙、含蓄。龍和花草紋的結合稱為花草龍紋，這種龍的圖案是把龍和花草及幾何紋相互參差、揉和，有濃厚的裝飾意趣。

  

                                                                                                                                             戰國蟠螭紋銅鏡

 

春秋雙龍玉璜                                    春秋雙龍首螭龍紋玉璜

 

戰國龍形珮

                                      

春秋戰國玉器主要紋飾：

1.正、反、斜、側的「Ｓ」形紋，2.魚鱗紋，3.長線雲紋，4.朵雲紋，5.「杏核」眼，6.雲氣紋，7.斧形顎，8.花蕾紋，9.滴水紋，1O.柳條紋，11.人字紋、二字紋，l2.谷紋(乳丁、蝌蚪、臥蠶)，13.蒲紋，14.渦紋。

特徵及技法：沒有「臣」字眼；龍口多數為張口；紋飾繁複變化複雜，環繞曲折，纏身交尾，重重疊疊，層次分明。刀法為陰刻、陽刻剔地、產地、壓地、淺浮雕、多層次浮雕、推磨斜坡、拋光等。戰國玉龍彎勾鋒利、扎手，拋光很強，陰線外沿斜坡處理。

春秋至戰國玉龍紋飾

附錄：青銅器紋飾識別指南

▲ 大克鼎 西周晚期 上海博物館藏

青銅器作為先秦時期重要的祭祀禮器，器身上的紋飾除了裝飾以外，更是祭祀者與鬼神之間溝通的媒介，另外也能產生視覺上的衝擊力。畢竟出來混，氣場很重要，一定要從氣勢上壓倒別人。

▲ 錯金銀犧尊 戰國中期

1.獸面紋

關鍵字：對稱、大眼

獸面紋舊稱饕餮紋，就是“龍生九子”中那個因為太好吃，把自己身體都吃掉的熊孩子。宋代人根據這個典故將青銅器上表現獸的頭部、或以獸的頭部為主的紋飾都稱為饕餮紋。

不過饕餮紋這個詞限制在“有首無身”這樣的定義，而此類許多紋飾是帶有身體的，雖然身體一般很小很小,眼神不好的還必須借助放大鏡才能看到，但是我們不能因為人家體形小，就忽略。所以現在學者們為了嚴謹，大都使用“獸面紋”名稱。

▲ 獸面紋鼎 商代晚期 河南安陽出土

作為青銅器最主要的紋飾之一，獸面紋盛行于商代晚期至西周早期，常作為主題花紋飾於器物的腹部和頸下。在衰落後，一般作為輔助紋飾出現於器物的耳、足上。

▲大克鼎鼎足

獸面紋的特點是以鼻樑為中線，兩側作對稱排列，由眼睛、獸角、眉毛、耳朵、鼻子組成一張完整的臉，部分有左右展開的身軀和獸爪。獸面紋並不指向任何特定的動物，以角為例：有牛角、羊角、鹿角、龍角、甚至沒有角……，形式也隨著時代不斷地變化，但是一雙“炯炯有神”的大眼睛始終是它的重要標誌。

下面請欣賞來自“獸面紋”家族的凝視

 

 

2.龍紋

關鍵字：蛇身、長吻、有角

在商周青銅器紋飾中，龍紋是流行時間最長的一種圖像，基本貫穿了整個商周時期。作為中國神奇動物中永遠的大佬,《說文解字》記載：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”雖然在一千個古代人心中有一千種龍的樣子，但在青銅器紋飾中，凡是體軀蜿曲如蛇，張口嘴唇外翻，帶角的動物基本可歸於龍紋。

由於龍紋流行時間很長，種類非~常多，按照龍的形態可以大致分為：夔龍紋、顧龍紋、蟠龍紋、交龍紋等等。

夔龍紋

夔龍紋指的是一種作爬行狀的龍形側面圖像，有一足、兩足或者無足，通常對稱式出現。在商代中晚期至西周早期常作為主要紋飾，飾於器物口沿下方，或者作為次要紋飾，飾於圈足上。它的特點，簡而言之就是：永遠不給你看正臉！傳說中夔龍只有一條腿，所以與上面的饕餮紋一樣，其實夔龍紋的命名並不準確，不過由於這一名稱已經使用了很久，而且暫時沒有更好的名稱，所以現在仍然繼續用啦。

（小編的腦洞：配上青銅的顏色，可不就是標準的小青龍嘛）

▲ 鳶鼎 商代晚期 傳河南安陽出土

顧龍紋

顧龍是指作回首狀的龍，除了頭的方向不一樣，基本形狀與夔龍紋大體相似。它盛行於西周中期，通常幾條龍兩兩相背，中軸對稱以紋飾帶形式飾於器物的口沿和頸部。

“哎，你的脖子還好嗎？”“都幾千年了，早就僵了”

▲ 外叔鼎 西周中期 陝西岐山出土

蟠龍紋

蟠龍紋也稱“卷龍紋”，就是將龍的身軀以龍首為中心盤卷成圓形，一般裝飾在銅盤的中心，流行於商末周初。有時龍首還會做成立體狀，更具藝術感。

"我卷故我在"

▲ 蟠龍紋盤 商代晚期 浙江溫嶺琛山出土

交龍紋

顧名思義，就是龍身體相互交纏的圖像，有兩龍相交，也有多龍相交，相互組合，千變萬化。無論是“S”形、“N”形、麻花形，還是一團亂麻形......身長體軟的龍龍們都能輕易地做到。

其中有一種由兩條或兩條以上小龍相交，組成紋飾單元，密佈於器物表面的交龍紋飾又稱為“蟠螭紋”，流行於春秋中晚期至戰國早期。

“快來人幫我們解開T^T”

▲ 秦公簋 春秋中期 傳甘肅天水出土

與蟠螭紋同時期流行的還有一種蟠虺紋，同樣交錯扭曲的圖案乍看與蟠螭紋十分相似。不過“虺”是古書說的一種毒蛇，與小龍“螭”還是有很大差別的。

小編只想說：可能當時沒有密集恐懼症......

▲ 蟠虺紋鼎 春秋晚期 山西渾源李峪村出土

3.鳥紋

關鍵字：尖鉤嘴、羽毛尾

鳥紋在商、西周青銅器中也是一種比較常見的紋飾。雖然傳說“天命玄鳥，降而生商”，玄鳥是商族重要的圖騰，但是直到商代晚期，鳥紋也多數是作為輔助紋飾存在的。

商末周初作為主題裝飾的鳥紋開始出現，西周中期前後達到全盛，以鳳鳥紋為主題裝飾成了時代潮流，這與周人將鳳鳥視為吉祥之物有很大關係。西周晚期以後，可能隨著周王室的衰微，鳥紋也一併衰落了。

“在你的心上，自由地飛翔~”

鳥紋最明顯的特點就向下彎鉤形的鳥喙，以及腦袋上的角。鳥的尾部變化較多，有長尾、垂尾和分尾幾種形式，有些會以誇張的手法表現出鳥尾上散開的羽毛。而西周盛行的鳳鳥紋，在鳥的頭部更是帶有華麗的鳳冠，有時垂於胸前，有時作長羽飄舉狀，最大程度地表現了傳說中神鳥的“仙氣”。

"哼！你們這些凡人是沒有資格和我們這些仙鳥做朋友的"（傲嬌臉）

 

▲ 孟簋 西周穆王時器 陝西長安張家坡西周窖藏出土

鳥紋中還有一類比較特殊的紋飾——鴟鴞紋。鴟鴞，就是貓頭鷹，這種紋飾在商代晚期的青銅器中有時會作為主題紋飾出現。比較著名的一件器物就是婦好墓中出土的鴞尊。不但整件器物做成鴟鴞的樣式，而且在器物的尾部也裝飾了一個“萌萌”的鴟鴞紋，舉向胸前的兩爪仿佛豎起的兩個大拇指，對你說：“棒棒噠~”

▲ 鴞尊 商代晚期 河南安陽婦好墓出土

4.其他動物紋

關鍵字：現實存在

除了以上神話傳說中的和藝術再加工的動物紋飾，青銅器上還有各種現實動物。比如蛇紋、虎紋、牛紋、羊紋、鹿紋、象紋、兔紋、魚紋、龜紋、蟬紋、蟾蜍紋等等……

只有現實生活中不存在的，沒有古代人不敢用在青銅器的。

5.變形動物紋

關鍵字：動物部位、抽象加工

如果僅僅是按照現實模畫動物的形象怎麼能滿足先秦人民洶湧澎湃的創作欲望。藝術來源於生活，更要高於生活。變形動物紋就是選取某種動物紋飾的部分結構進行藝術再加工，使紋飾更加簡潔、抽象。這類紋飾有鱗紋、竊曲紋、波曲紋等等。

 

鱗紋

取龍、蛇的鱗片排列組成的紋飾。有的像魚鱗一樣上下相疊，縱向交錯排列，裝飾於器物腹部；有的單個鱗片橫向並列（也有作兩層），構成帶狀紋飾，裝飾於鼎和簋的腹部或圈足位置。這種紋飾主要流行於西周早期至春秋早期。

“請問您要來條魚嗎？”

▲ 周生豆 西周中期 陝西寶雞出土

竊曲紋

《呂氏春秋·適威篇》：“周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。”文獻中描述的形狀與這種紋飾大體符合，於是便以“竊曲紋”來命名。

竊曲紋的紋飾形式比較複雜，但是特徵很明顯：每種圖案的主要構成都是捲曲的細長條紋，這種紋飾在青銅器上往往連接成帶狀，裝飾於器物的口沿下方或器蓋邊緣。從西周中期出現後，一直流行到春秋中期。多數青銅器研究者認為竊曲紋是由夔龍紋變形而來。

波曲紋

又稱“波帶紋”、“環帶紋”，形狀如同一條寬闊的帶子，呈現波浪狀起伏的形象，波峰間的空隙常常填有動物形或幾何形的線條，是西周中晚期到春秋早期青銅食器和酒器的主要紋飾之一。藏於上海博物館的大克鼎，藏於國家博物館的頌壺都在腹部及頸部飾波曲紋。

“一條大河波浪寬~”

▲ 頌壺 西周晚期 藏於中國國家博物館

6.幾何形紋飾

關鍵字：點、線、圈

青銅器上的幾何形紋飾是一些點、線、圈圖案的集合，除少數被用作主紋飾外，多數是作為輔助陪襯紋飾使用的，它也是青銅器上最早出現的紋飾樣式，來源可以追溯到原始社會陶器上的紋飾。

這些抽象的線條應當也是取形于現實生活中某些具體、常見的事物，再加以提煉、變形構成的。與動物紋一樣，在不同時期流行不同的紋飾，幾何形紋飾也有著比較明顯的時代特徵。

連珠紋

又稱“聯珠紋”，是由多個小圓圈橫向排列構成的帶狀紋飾，這是青銅器中出現最早的紋飾之一，在二裡頭時期的銅爵和銅斝的腹部已經出現，商代比較流行，常用作界欄性紋飾。

“珍珠項鍊要戴兩條才好看。”

▲ 獸面紋鼎 商代早期 陝西銅川三裡洞出土

渦紋

渦紋：又稱“火紋”，形狀近似旋轉的水渦，也有學者認為這種紋飾代表太陽，中間的弧線表示火焰的流動。這種紋飾流行的時間很長，從夏代晚期到戰國從未間斷。除了單個使用外，渦紋還常與其他紋飾配合使用，比較多的是龍紋、四瓣目紋、雷紋等。

“旋轉吧，小太陽！”

▲ 渦紋鼎 商代晚期 河南安陽小屯村出土

雲雷紋

雲雷紋是“雲紋”和“雷紋”兩種紋飾的合稱，圓形螺旋狀的是雲紋，方折角螺旋狀的是雷紋，但實際上由於方圓的區別並不明顯（其實就是分不清......），所以常使用合稱。

 

作為商周青銅器中使用頻率最高的幾何形紋飾，雲雷紋流行的時間也很長。商代早期已有用連續帶狀雲雷紋作為主紋的青銅器。商代中期至西周早期常在獸面紋、龍紋、鳥紋的空隙處填上雲雷紋，作為主紋飾的地紋。

子申父己鼎 西周早期 河南伊川出土

▲ 獸面勾連雷紋鼎 西周早期 陝西長安新旺村出土

7.人物畫像紋

關鍵字：寫實手法、社會生活、戰爭場面

人物畫像紋就是用寫實的手法在銅器上描繪出當時貴族的社會生活和戰爭場面，題材上不再只拘泥於鬼鬼神神，構圖上也基本擺脫了之前規律化的對稱圖案，畫面更加豐富生動。這類紋飾最早出現於春秋晚期，一直流行到戰國晚期。

人物畫像紋的內容多種多樣，有宴樂、弋射、採桑、狩獵等生活活動，還有攻城、水戰等戰爭場面。這些內容也是研究先秦社會生活、軍事的重要歷史資料。

“衝鋒的號角已經響起，兄弟們沖啊！”

▲ 嵌紅銅狩獵紋壺 戰國早期 河北唐山賈各莊出土

在商與西周青銅器紋飾中，人的形象出現得不多，而且常與動物同組，比如後母戊鼎耳部和龍虎尊（安徽阜南出土）上的虎食人紋。總體而言，與兇猛、威嚴的神靈動物相比，商與西周青銅器紋飾中人的形象比較死板，且地位較低。

隨著春秋戰國人民的生活方式和思想觀念發生的巨大變化，銅器中的人物形象也擺脫了被動與束縛，開始以寫實手法描摹當時豐富多彩的社會生活，這也可以看作是當時人文主義思潮覺醒的表現。

 

 

 

‧秦兩漢時期(BC221~AC220年)

漢代玉器主要紋飾：

1.絞絲紋，2.翼紋，3.小圓圈紋等前期紋飾。

特徵及技法：長長的頭型「猶如馬首」；玉龍的口部，上唇上翻，下唇微卷。張口露獠牙。龍眼多種，身軀出現了翼紋，出現四肢及整齊的細毛，尾部發展成多岔尾。刀工以「漢八刀」中的「遊絲毛雕」為最有特色。

西漢玉龍紋飾

雲氣紋：雲氣紋是漢魏時期流行的裝飾紋樣，是人們對自然天氣和神仙的崇拜。在陶器，青銅器，漆器和瓷器上都能看到。它寓意著高升和如意。所以直到今天仍然廣泛的被應用在設計領域。北京奧運會火炬上的祥雲就是雲氣紋的一種。

雲氣紋

回纹

回纹是雷纹演变而来，是由横竖短线折绕组成的方形或圆形的回环状花纹，形如“回”字，所以称做回纹。在民间象征着富贵不断头，一直被应用于中式风格的设计之中。

此外还有鱼纹，谷纹，蝌蚪纹，如意纹等，每种纹样都反映了先民们对大自然的崇拜，都寄托着美好的期望。

      

漢代瓦當上龍紋

四川漢墓畫象石的龍紋

 

 

四靈瓦當紋

漢代畫像磚雲龍紋磚

(西漢長沙馬王堆漢墓帛畫中的應龍(左右各一)

‧魏晉南北朝至隋唐時期(AC221~AC959年)

魏晉南北朝時期的的龍象特徵是灑脫修長，奔放活耀，身軀較漢代拉長，走獸狀的形態逐漸減弱，但尾部仍近似虎尾，行走如雲；龍的頭部與同時期的鳳和麒麟的頭部有很多相似之處，既扁又長，並開始出現明顯的雙鹿形角，龍的嘴角漸深，龍髮開始向後披散，腹甲和龍鱗趨向整齊細密，四肢開始出現肘毛，爪一般呈三趾。

魏晉南北朝時期：

玉器出土量較少，但石雕藝術卻取得了輝煌的成就。在石刻、磚畫、壁畫上，出現了大量龍紋藝術佳品。其龍紋的特點為：體態穩重矯健，趨於寫實。頭部生出雙角，腦後飄拂著發毛，造型奇特而瀟洒。頸部彎曲，身體舒展，布滿魚鱗紋，四肢暴筋露骨，剛勁有力地踏在地上。龍足出現似禽類的爪形足(三爪形的腳掌肥大厚實)，在前肢處常刻有飛翼，為後世的龍爪雕琢開了先河。

 

隋代時期的龍逐漸從匍匐行走狀解脫出來，如趙州橋欄板上的龍紋，或奮力疾走，或鑽天遁地，體態傳神有力。

唐代時期的龍大多呈騰飛狀，龍的頭部扁而長，上唇上翹，呈梳狀；龍角明顯現出分叉，其生長的部位前移，不是生長在龍頭的後額部位，而是從前額的眼睛部位處生出，這是唐代龍的一個特徵；龍身上布滿網格狀的鱗紋，背鰭排列整齊而細密，腿部豐滿，前腿和關節處有翼，肘毛完整美麗，爪均為三趾；而龍尾則從虎行尾漸漸變為蛇行尾，並開始出現尾鰭。

隋唐時期玉龍的變化特徵主要有：

1.角形常見三種：A.尖角形；B.一長一短類似鹿角；C.向內、外勾的長線雲紋二式。龍角的安置部位，一般都在鼻樑之間支出清代在頭頂支出)，一般都貼在頭上。2.龍耳多呈葉形。3.龍嘴約占頭部三分之二，龍的嘴角超過眼角是唐龍的重要特徵。4.龍體飾斜格紋，蛇狀的龍尾盤卷在一條後腿上。5.頸後一般飄拂一縷發毛，四肢呈前後運動狀，爪為三爪，同時龍的首尾之間常琢磨有火焰狀寶珠。6.刀工中常以短小直線的陰刻線為特徵。總之，在唐龍的創雕上，龍的整體形象如鹿角、蛇身、獸肢、禽爪以及流動的體態，都為後來龍紋造型奠定了基礎。

 

 

 

‧宋元時期(AC960~AC1,367年)

到宋代龍的發展才真正定型。牠從戰國時期以前的爬蟲形象，經歷了秦漢時期的走獸形象，到宋代又恢復到戰國時期以前的形狀，但頭部增添了附加物，龍體更為修長、灑脫，並在矯健奔躍中，透露出清秀的美感，奠定了龍世俗形象的寫實風格。從整體來看，在宋代走獸型的龍象已絕迹，龍背上的雙翼也消退了，頸部至腹逐漸變粗，由腹部至尾部則逐漸變細，頸、腹、尾三者的銜接更流暢協調，背上的背鰭逐漸趨於整齊，腹甲更為工整，鱗片排列更為緊密，從而使龍體更為修長，卷曲更為自如，龍身更為完善；龍頭的附加物增多，龍角分叉較多，已近於鹿角的形狀；四肢和軀體配合更為得體，開始出現四爪；虎形龍尾已經消失，尾鰭則逐步形成。此外，從宋代開始，龍鳳配的圖案也開始流行起來，龍的人文意味顯得非常強烈。

元代龍象的風格基本上和宋代一致，惟更加纖細具體。

宋元時期玉龍的變化特徵主要有：

1.宋龍大多光素無紋，軀體瘦長，龍體富於變化，上升下降，翻騰跳躍，常以花草、海浪、火珠、雲朵等為背景或襯托。2.龍身兩側都勾出纖細的陰線，眼角與嘴角等平，口中吐花。3.上唇上翹多數不露齒，只用細陰刻線刻劃牙齒，上唇猶如貼了塊橢圓形「燒餅」。4.龍爪出現四爪，以三爪居多。爪尖細長，尖端鋒芒突顯。5.龍首各細部的線條絕大部分用深刀雕刻，用隱起手法進行推磨突出頭部。6.元代龍紋更加世俗化和裝飾化。在體態上，大多是小頭，細頸。四肢二三爪矯健有力，吻較前長且捲曲，如象鼻，比前代更顯威武、活潑。7.髮型多飄拂在腦後，有的分股，為上下或左右兩股。8.常見「春水玉」、「秋山玉」，反映北方遊牧民族的遊獵生活。9.元代玉器雕琢用刀較重，在爪部大多出現小圓形鑽痕。

宋至元玉龍紋飾

‧明清時期(AC1,368~AC1,911年)

明清兩代得的象和宋元時的造型基本上是一致的，惟在細部刻畫上更為具體，追求吉祥如意的涵義更為普遍。

明代的龍，一般都是鬣毛倒豎，嘴巴張開，龍嘴也更為拉長；明代開始出現了五爪龍。

清代的龍，頭部飽滿，兩眼突出，鬚髥飄動，龍嘴也呈開啟狀，露牙吐舌，毛髮披散，髮梢向後伸展，頭部相應增大，臉頰拉長；軀體長度一般惟頭長的8倍，並呈曲線扭動狀，四肢相對，分別在身長的1/3處，常作擒攫之勢，四條腿上有火焰披毛，神奇而威猛；軀體上的龍鱗刻劃均勻，背鰭更為整齊；龍爪的刻劃更為複雜，出現了五爪龍；尾鰭增大，和龍的軀體卷曲一致，有披散成條狀、有魚尾狀的、也有線束狀的，顯得美觀而生動。

明至清玉龍紋飾

明清時期玉龍的變化特徵主要有：

明代龍紋頭部，鼻子上端用如意雲紋裝飾，鼻子上翹，鼻旁出須。2.眼部多用管鑽工具進行雕刻，因此，其眼型為「00」平排或上下、斜坡排列。3.髮型一般往後飄拂(前沖、上沖的也有)，但較元代短。4.鹿角形很粗糙，龍尾為蛇尾，沒有任何裝飾。有的尾端分岔成捲雲式，中間出現毛紋裝飾。5.四肢瘦長，小腿更細，大多在小腿頸部刻有密集的短刻線，延續至爪部為止。6.清代玉龍正面龍大量出現。毛髮滿頭叢生，披頭散髮，沒有規律。眼形粗細均有，類型較多，有的是圖案畫。腮部輪廓以鋸齒狀線條勾出。爪形沒有明代球形爪有力。尾部與明代一樣，有裝飾紋樣，較明代寬大。大鼻子隆起(似人鼻放大形狀)，在鼻部兩側刻出長須，比前代長出一至二倍有餘。總之，清代龍紋頭部描繪細緻繁褥，頭蓋骨隆起呈瘤狀，臉部刻劃琢磨得均很細膩，但仍然顯得毫無力量，缺乏生氣。

龍的傳衍

龍作為一種圖象，確實是一種重要的文化心理和行為反映，但作為一種實體，卻是子虛烏有的東西，然而牠能在中國大地上綿延傳遞數千年，必有它的道理。從社會心理來看，在中國人的心目中，龍始終是游移於畜和神之間的一種特殊牲靈。龍的觀念經過歷史的選擇，漸漸具有了更廣泛的含義，聯繫的文化現象也越多。一方面，龍的發展變化所體現出來的觀念表達，離不開農業經濟的原始範疇；另一方面，龍在發展變化過程中，又不能不將牠所體現的觀念與不同歷史條件下的現實情況相結合，使牠能與更多的政治、宗教、人事等，實際社會發生關係，而成為有意義的文化象徵。

明清以後，龍的形象被固定了，其社會功能也萎縮到僅剩統治權威之象徵，但是它的文化內容卻仍能不斷被演化出來，並為社會所接受。例如明孝宗時就產生有「龍生九子」之說。

龍生九子是中國民間傳說中龍生九個兒子。中國傳統文化中，以九來表示極多，九又是貴數，所以用來描述龍子，並非具體數量。龍生九子的具體組成在明代方出現各種說法，如李東陽《懷麓堂集》、楊慎《升庵集》等。常言道：龍生九子，子子不同。

 

 

明清以後，龍的形象被固定了，其社會功能也萎縮到僅剩統治權威之象徵，但是它的文化內容卻仍能不斷被演化出來，並為社會所接受。例如明孝宗時就產生有「龍生九子」之說。的來源有三種說法：

1.較早的說法來自明代李東陽所撰《懷麓堂集》，「龍生九子不成龍，各有所好」，分別為：

囚牛（注音：ㄑㄧㄡˊ ㄋㄧㄡˊ）

睚眥（注音：ㄧㄞˊ ㄗˋ，中古擬音：ngreh zeh）

嘲風（注音：ㄔㄠˊ ㄈㄥ）

蒲牢（注音：ㄆㄨˊ ㄌㄠˊ）

狻猊（注音：ㄙㄨㄢ ㄋㄧˊ，中古擬音：suan nge）

贔屓（注音：ㄅㄧˋ ㄒㄧˋ，中古擬音：biih hiih）/霸下（拼音：bà xià，注音：ㄅㄚˋ ㄒㄧㄚˋ）

狴犴（注音：ㄅㄧˋ ㄏㄢˋ，中古擬音：pe ngan）

負屭（注音：ㄈㄨˋ ㄒㄧˋ）

螭吻（注音：ㄔ ㄨㄣˇ，中古擬音：thrie）/鴟尾（拼音：chī wěi，注音：ㄔ ㄨㄟˇ，中古擬音：chjii）

2.另有說法是來自明代楊慎所撰《升庵外集》，龍的九個兒子分別為：

贔屓（注音：ㄅㄧˋ ㄒㄧˋ，中古擬音：biih hiih）

螭吻（注音：ㄔ ㄨㄣˇ，中古擬音：thrie）/鴟尾（拼音：chī wěi，注音：ㄔ ㄨㄟˇ，中古擬音：chjii）

蒲牢（注音：ㄆㄨˊ ㄌㄠˊ）

狴犴（注音：ㄅㄧˋ ㄏㄢˋ，中古擬音：pe ngan）

饕餮（注音：ㄊㄠ ㄊㄧㄝˋ，中古擬音：thau thet）

𧈢𧏡（注音：ㄅㄚ ㄒㄧㄚˋ）

睚眥（注音：ㄧㄞˊ ㄗˋ，中古擬音：ngreh zeh）

狻猊（注音：ㄙㄨㄢ ㄋㄧˊ，中古擬音：suan nge）

椒圖（注音：ㄐㄧㄠ ㄊㄨˊ，中古擬音：suan nge）

3.有的說法還把螭首、麒麟、朝天吼 (犼)、貔貅（中古擬音：bjii hiu）也列入龍子之一。

1447－1516）其人雖在政治上毫無建樹，被人稱作「伴食宰相」，但文學功底很強，還是著名的「茶陵詩派」掌門。他四下打聽，糅合民間傳說，並充分發揮自己的想像力和文學創作能力，勉強列出一張清單，向皇帝復命：「龍生九子不成龍，各有所好。囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眥，平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊，平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴，平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像；贔屓，平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；鴟吻，平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。」

·囚牛

anti-cattle，跟牛相反，囚牛恰恰是懂音樂的）

 

·睚眥

 

   

 

龍生九子老三·嘲風

探險家嘲風，名字起源於這貨擅長涉險，就站在懸崖邊兒上，敢於「朝著逆風的方向嘶吼，讓暴風雨來的更猛烈些吧」。

真是有種！

所以丫的雕像就一直被人立在殿台角上，逆風的方向，更適合飛翔什麼的

 

 

 

龍生九子老四·蒲牢

其實就是蛤蟆龍，喜歡瞎叫喚，現實中那些大鐘上的獸頭基本上就是蒲牢了。蒲牢叫喚的聲音很大，天不怕地不怕，就怕鯨魚。

所以人們就把敲鐘的木頭弄成鯨魚狀，一靠近就嚇得蒲牢嗡嗡叫，真是太沒人性了。（蒲牢這名字和這傢伙的屬性真的不好記，不過據我理解，蒲牢的意思就是「盤成一團的蒲鞭」，即「盤曲的龍」，由於個頭大，沒人能吞得了它………………鯨魚除外。。。）

龍生九子老五·狻猊

佛教寺院端坐的獅子，十分安靜，喜歡抽菸，自己又懶得動，就跑寺廟吸二手菸。當然民間傳說狻猊是很威武的，《水滸傳》裡頭的火眼狻猊鄧飛，此人就是紅眼睛阿飛，不太愛說話，但走起路來都很威嚴。

 

龍生九子老六·霸下

就是贔屓（讀音：幣細），小王八，所謂的龜駝碑下頭的那個龜就是他。之所以名字里那麼多「貝」，就是形容龜殼厚重，能承受巨大壓力。霸下同學的特色就是特別能負重，特別能頂住壓力。高考前亞歷山大的同學，要是有人送你一隻厚殼小王八，請你收下，那不是一般的王八，而是王八中的王八——贔屓。

龍生九子老七·狴犴

不好認，念作「畢按」，讀順溜了可能會念作「便」。便便，又名敏感詞，形狀像虎，虎頭鍘就是他的形象。主要負責辨別是非，仗義執言，斬斷犯罪分子的狗頭。便便也是很威嚴的，所謂虎視眈眈，其實就是便便在看著你，維護公堂秩序。

龍生九子老八·負屓

喚作「負細」，屓是強壯的樣子。但老八不是王八，而是一條王八龍，典型的文學愛好者，碑文上畫的龍就是它。負屓和贔屓是同樣的類型，都是駝碑的，但很明顯為了更好地受力，老六人家變成了烏龜而老八這個蛇形身材只能馱小碑了。所謂「負屓」，就是「背東西的傢伙」，總之日子比贔屓好過多了。

龍生九子老九·螭吻

螭吻，又名鴟尾、鴟吻，嘴大好吞，吃貨一個。其實阿吻的真實含義是「大嘴」，因為這傢伙其實是一條魚，魚的嘴都很大好麼！另外鴟吻同學是用來避火的，因為它是水裡來的，擁有水屬性的查克拉。

 

 

 

下面說說龍的孫子饕餮，對，我個人的分析，饕餮不是龍子，而是龍孫。根據《山海經》的記載：

其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒。

呵呵，再參考字形，真是細思恐極。所以我據此猜測，饕餮並非龍的第五子，而是龍的七兒子小虎子狴犴的兒子。那天，小虎子出去和兄弟們玩捉迷藏，忽然覺得浴火焚身，剛好旁邊有個老爺爺在放羊……

 

龍生九子的神話傳說故事2，這個可是和劉伯溫有關的

相傳，劉伯溫本是玉帝身前一位天神，元末明初，天下大亂，戰火不斷，饑荒遍地。玉帝令劉伯溫轉世輔佐明君，以定天下，造福蒼生，並賜斬仙劍，號令四海龍王，但龍王年老體弱，事務繁多，因此派出了自己的九個兒子。

龍九子個個法力無邊，神通廣大。他們跟隨劉伯溫征戰多年，為朱元璋打下了大明江山，又助朱棣奪得了皇位。當它們功得圓滿準備返回天廷復命之時，明成祖朱棣這個野心極大的帝王卻想永遠把它們留在自己身邊，安邦定國，雄霸天下。於是他便借修筑紫禁城為名，拿了劉伯溫的斬仙劍號令九子。

但九子仍是神獸，頓時呼風喚雨，大發雷霆。朱棣見斬仙劍震不住九子，便決定用計，他對九子老大贔屓說：「你力大無窮，能馱萬斤之物，如果你能馱走這塊先祖的神功聖德碑，我就放你們走。」贔屓一看原來是一塊小小的石碑，便毫不猶豫地馱在了身上，但用盡法力卻寸步難行。

原來，神功聖德碑乃記載「真龍天子」生前一世所做功德（善事）之用（功德是無量的），又有兩代帝王的玉璽印章，能鎮四方神鬼。八子眼看大哥被壓在碑下，不忍離去，便決定一起留在人間，但發誓永不現真身。朱棣雖然留住了九子，但得到的卻僅僅是九個塑像般的神獸。

劉伯溫得知此事後，也棄朱棣而去，脫離肉身返回天廷。朱棣後悔莫及，為了警示後人不要重蹈覆轍，便讓九子各司一職，流傳千古。

 

 

明清政府對龍象有嚴格的程式化造形規定，龍本身在形象上失去了更多變化的自由，然隨著皇權對龍的結合，各種廟堂器用服飾又要求越來越多的龍象，因此民間工藝就不得不從理念上擴大龍的含義，增加龍象的內容，從形象上改變各種傳統圖象中非龍的形象，使之向龍象靠攏。在這種情形之下，大量被稱為「龍子」的「龍族動物」造形也就湧現出來了。

 

1)第一時期是秦漢以前：這一時期的特徵是隨著龍的觀念的確立，在眾多類龍牲靈中抽象出一些基本特徵，組合成了基本的「龍」象，反映當時處在原始農業生產階段的先民們對生存環境的渴求和祈求。2)第二時期是從漢至宋：這一時期的特徵是隨著龍身上融進社會生活中其他各方面的觀念，諸如政治、宗教、宗族等觀念，結合中國造形藝術發展中的基本審美要求，對龍的造形作精細而詳盡的變化處理，形成了嚴格的局部造形與總體結構之格局，並出現了一些將其他動物圖象龍化處理後的「龍族動物」形象。3)第三時期是元代以後：這一時期的特徵是固定的龍觀念與程式化的龍象，導致了在藝術創造中對龍題材運用的分化，即是在使用龍這一題材上，造成了文人藝術與工匠藝術的分野；在龍的象創造上，出現了宮廷造形與民俗造形的區別；最後形成了明清以來以工匠為主體，以工藝美術為主要方式，以宮廷趣味為正宗的龍象製作。

 

中国人创造了很多世间并没有的动物，例如：龙、凤、朱雀、玄武，以及麒麟、天禄、獬豸等，都是吸纳其他动物的部分形象元素，从而创造出一个虚拟的新形象。其中最复杂、最经典的应该是中国龙。

关于龙的原型，可谓众说纷纭，莫衷一是。归纳起来，有不少于二三十种。如鳄鱼、蛇、蜥蜴、鸟、鱼、马、马、鹿等，虽然中国龙原始形象在不断变化，龙的各种原型差异很大，但笔者以为这些原型都属于拼凑中国龙整体形象所选取的角色形象。

1958年陕西省宝鸡北首岭遗址出土了距今达七千年的鸟龙纹细颈彩陶瓶，现为中国国家博物馆馆藏文物。

《鸟龙纹细颈彩陶瓶》被搬上了马来西亚于2000年发行的《千禧年·中国龙文物》邮票，这套邮票共十枚，《鸟龙纹细颈彩陶瓶》位列第一枚，可见它在中国龙文物中地位的重要。

鸟龙纹细颈彩陶瓶，属半坡类型。高21.6厘米，口径2.1厘米，泥质红陶，变体磨光，造型异常之精美。

瓶身上用墨彩画了一幅水鸟和鱼的图案；简洁洗练的粗线条勾画了一只不大的水鸟，叼住了一条鳞鳍齐备的大鱼的尾巴，大鱼回首挣扎，水鸟紧咬不放，画面气氛异常紧张、生动。鸟的强悍凶猛，占据着主导地位，因之此瓶被称为“鸟龙纹”。

但是，画面上处于颓势，挣扎着狼狈逃窜的鱼，体形却比水鸟还大，身有大片鳞甲，鱼头两侧有突出的鳍状物尾小分叉，此鱼形象与中原龙山文化彩绘陶器上的蟠龙纹大致相似。加之对鱼身、鱼鳞、鱼鳃、鱼鳍等器官的强化和夸张，给人以鱼化龙之感觉，所以“鸟龙纹”也可以称为“鱼龙纹”，同样的道理，“鸟龙纹细颈彩陶瓶”，也可以称“鱼鸟纹细颈彩陶瓶”。

 闻一多《伏羲考》：“它(龙)是一种图腾，并且是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体。”

鱼与鸟这两种动物图像双双出现在陶器之上，也是图腾意识的表现。因之，这件彩陶瓶实际反映了以鱼图腾和鸟图腾为代表的两个氏族的争斗与战争。观察这件隐藏有历史秘码的彩陶，我们似乎能感觉到远古人类的激烈争战的残酷。

 

鳥龍” “魚龍”之說，出土於陝西的這三件文物所顯示的龍的原始形象，說明了處於中華文明的中心地位的陝西，是中國龍形象演變過程中最重要源頭。

 

 

無獨有偶的是，陝西渭南仰紹文化（廟底溝期）遺址出土了一件斷代在西元前四千年（距今六千年）的“鳥龍彩陶盆”，現收藏于鄭州市華夏文化藝術博物館，其“鳥龍”為“鳥首蛇身”。即其身上的紋飾取自於蛇。這是我們目前發現的唯一一條鳥蛇合體的“鳥龍”。因此，這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍”紋彩陶盆的發現，對炎黃兩大部族由爭戰到融合後形成華夏主體文明，亦即華夏文明起源歷史的研究，其意義之非凡，更在於有了實物依據。

這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍彩陶盆”，高二十二釐米，口徑三十二釐米，圖案口沿下，繪右向“鳥首蛇身”騰空飛動的“四翼鳥龍”一條。緊隨其後，又繪騰空飛動“三翼鳥龍”。兩條“鳥龍”環繞盆腹上部（口沿下）腹圍最大處一週一百釐米，首尾相接，呈飛騰追逐之狀。“鳥龍”頭前，又各繪與口沿四組圖案中圓點大小相若的圓點一個，給人以“鳥龍逐日”的聯想。飛騰追逐的兩條“鳥龍”下，又繪半釐米寬黑線一周，好像地平線一般。

 

古人希望自己創造的龍具備風雨雷電那樣的力量，高山峻嶺那樣的雄姿，像魚一樣能在水中遊弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，其中有翅膀者稱為應龍，也稱鳥龍。

陝西寶雞北首嶺遺址還在1953年出土了距今達六七千年的“彩陶龍紋蒜頭壺”，現藏中國國家博物館。其龍體、龍紋就取之於魚，可稱“魚形原龍”。

古人將魚化石也看作魚龍。《爾雅翼》中說：“隴西有地名魚龍，出石魚，掘魚龍……遇岸頹塞、久而土凝為石，故中有魚形耶。”

文物專家、陝西省考古研究所所長石興邦先生在《中華龍的母體和原型是“魚”》一文中說：“我是主張‘魚龍說’的，我認為中華龍的母體和原型是‘魚’，就是仰紹文化的‘魚’發展演變來的。”

拋開“鳥龍” “魚龍”之說，出土於陝西的這三件文物所顯示的龍的原始形象，說明了處於中華文明的中心地位的陝西，是中國龍形象演變過程中最重要源頭。

 

 

 

 

∼∼ 龍現象之探討

89 乙 485020239 張詩瑤 地 90 甲 486230295 楊淑芳

『龍』是我們中華民族的特產，所有和我們傳統有關的習俗，幾乎都是繞著龍的神性而形成，而展開，可說中華民族的習俗是”龍的習俗”。龍的習俗廣泛地滲入 到社會生活的各個方面。因此，我們自稱是『龍的傳人』。龍的最基本神性是上天下 水，變化不居。基本神職是興雲布雨，司水理水，故，龍的神性是通過它的神職體 現出來的。從文獻記載看來，魏晉以後，龍幾乎取代了「雨師」和「水神」，而作為 司理雨水的神，贏得了普遍的敬祀和崇拜；豐富多彩的祈龍”風調雨順”習俗，成為 了以農為主的中華民族生產和生活重要的組成。只是，自秦漢以後，龍的身上增加 了象徵封建皇權的神性，以及專制統治的神職。這種增加，由封建帝王本人及其身 邊的御用文人完成，然後自上而下影響到民間。因而有「真龍天子」一說。由此而 形成的龍習俗，與流行於民間的龍習俗截然不同，具有強烈的皇室色彩。人們對龍 的崇拜，是從自然崇拜到自然崇拜的升格---神物崇拜。在進入現代社會後，過去一 直被當作神物而崇拜的龍，逐漸喪失崇拜性而變成一種吉祥物或稱吉祥符號；作為 吉祥物的龍，有騰飛、振奮、變化的寓意。時代的變遷，文明的衝擊，龍的神性呈 現著萎化的趨勢。總之，龍的習俗是表神的，是龍神性的表徵化、形象化；龍習俗 是象徵的，封建社會象徵著專制帝王的威權；而現代社會，則是蘊含著吉祥的寓意； 因此，龍的習俗是廣滲的，無孔不入，無所不在。既然『龍』影響我們中華民族的 層面(不管是精神或物質方面)這麼深廣，我們不禁好奇，到底龍是什麼？它是真的 存在嗎？經由一些典籍或參考文獻看來，我們認為，要探討『龍』，便應該是先從“龍 的起源”開始談起。

 

某些自然天象模糊集合而產生的一種神物。

一) 形狀

相停也。」(《淵鑒類涵》)「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來 的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)明代李時珍在《本草綱目》中取了羅願的「九似」說，將「鱗似魚」換 作「鱗似鯉」，並增加了「其背有八十一鱗，具九九陽數」，「口旁有鬚髯，頜下有明 珠，喉下有逆鱗」的說法。

近人聞一多則從他的「圖騰兼併」的觀點出發，指出龍的形象：以蛇身為主體， 接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣和尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和鬚。(《神話與詩‧伏羲考》綜合上面的說法，對龍於是有了一個總體印象，那就是：馬頭、鹿角、牛耳、兔眼、魚鱗、狗足、鷹爪，其身彎轉如蛇，其態豐富多變。

這是由於人們想像力的豐富發展，才使得龍的形狀逐步完美。龍的形狀雖然是取材 於各種動物，但龍必竟是「龍」，是「集合」起來的神物，和現實中的任何動物從形 狀到本質都是不一樣的。

 

二) 集合的對象

「生物性存在」的觀點

魚咢

揚子魚咢以生活在長江中下游得名。這種魚咢在古代稱做「鼉」。 《山海經‧中次九經》載道：「岷山，江水出焉，東北流注於海，其中多良龜， 多鼉。」郭璞注：「似蜥蜴，大者長二丈，有鱗彩，皮可以冒鼓。」 鼉成為龍的取材對象可以從以下幾點得到說明： 第一，和古人的生產生活發生了聯繫。古人常以鼉鳴為更，稱「鼉更」。傳說鼉的 鳴聲是和更數相應的，初更一鳴，二更再鳴，三更三鳴。 第二，在古人的詩文裡，鼉和龍常常連在一起，鼉具備幾分「龍性」。 《本草綱目》引《藏器》曰：「鼉，形如龍，聲甚畏，長一丈者，能吐氣成雲 致雨。」 第三，民間稱鼉為「豬婆龍」。 圖一 灣魚咢比揚子魚咢凶殘，分布在我國古代的南海、東海、渤海沿海區域以及黃 河中下游和江淮流域。古籍中載道：「南海有魚咢魚，狀似鼉。」灣魚咢成為龍的取 材對象，可由下面幾點得到說明： 第一，甲骨文中有似魚咢形的龍字。 圖二 這兩個字，有四足、有鱗紋、有巨口，似魚咢形。 第二，古籍中的”蛟”，可能指的就是灣魚咢。而”蛟”則是龍的成員。 《楚辭‧九歌‧湘夫人》：「糜何食兮庭中，蛟何為兮水裔。」注曰：「蛟，龍 類也。」 《說文》：「蛟，龍之屬也。池魚滿三千六百，蛟來為之長，能率魚飛…..」 第三，古代的「豢龍」，大概就是「養魚咢」。 東南亞諸國，至今仍有豢養魚咢魚的習俗，其始源，大概就是古代中土的「豢 魚咢」。 第四，灣魚咢體型龐大，性情凶殘，不但啄食動物，還時常上岸傷人，具有很大 的威脅性，古人很可能因恐懼和崇拜將其神化。 根據氣象、地理學家們的研究，公元前一千年的商代以前，我國北方黃河中下游一代氣候溫暖，適合魚咢類的生存。後來，氣候變冷，魚咢類南遷，日漸稀少而 幾近滅絕。

蛇

患它，故相問無它乎？」 第一，龍的身軀似蛇形。 第二，古籍中不乏蛇化為龍的載述。 《抱朴子》「虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍。」 《述異記》虺，小蛇，毒蛇。 第三，古詩文中，龍和蛇往往連在一起稱。 《左傳‧襄二一年》：「深山大澤，實生龍蛇。」 第四，蛇的生活習性具有神秘意義。 第五，蛇很早就被人們奉為神而崇拜。 《詩‧小雅‧斯干》：「吉夢維罷，維虺維蛇，維虺維蛇，女子之祥。」

蜥蜴

第一，甲骨文中的龍字，有如蜥蜴相似者。如： 第二，民間稱蜥蜴為「龍子」、「石龍子」、「山龍子」、「泉龍」、「變色龍」等。 明‧李時珍《本草綱目》云：「生山石間者曰石龍，即蜥蜴。」 第三，古籍中有視龍猶蜥蜴或視蜥蜴為龍的記載。 第四，古代有以蜥蜴禱雨的習俗。 《卦爻名義注》曰:「守宮與龍通氣，故可祈雨。」 《倦游雜錄》載道:北宋熙寧年間，京師久旱，按古法令街坊村巷以甕儲水，「插 柳枝，泛蜥蜴」。小兒呼唱道:「蜥蜴蜥蜴，興雲吐霧，降雨滂沱，放汝歸去。」

馬

作為龍的取材對象，可由以下得到說明: 第一，龍頭似馬首，龍身似馬形。 漢代王充在他的《論衡‧龍虛》篇裡，說「世俗畫龍之象，馬首蛇尾。」 《太平廣記》四二五引《錄異記‧王宗郎》：有群龍出水上，行入漢江，大者 數丈，小者丈餘，如五方之色，有如馬、驢之形。 第二，古籍中有「馬八尺以上為龍」和「馬有三分龍性」的說法。 第三，古人的詩文中常常用龍來稱呼馬，比喻馬，形容馬。 《西京雜記》：「漢文帝九良馬之一，號曰龍子。」 古人將一種神馬稱作「龍馬」。 《漢唐地理書鈔》輯《遁甲開山圖》：「隴西神馬山有淵池，龍馬所生。」

牛

奉牛為神，自然希望神龍能具備一部份”牛性”，給人們嘉惠。 《水經注‧漯水》說，龍「形類青牛焉」。 《爾雅翼‧釋龍》說，龍「耳似牛」。

豬

間的信物。

”水畜”又曾被奉為雷雨之神。有「雷公豕首麟身」的說法。而水、雷 雨和龍的關係又是不可言喻的。

第四，考古發現證實了豬頭是龍首形象的最初來源之一。 １９７１年，在內蒙古三星他拉地區出土了距今約五千年的新石器時代紅山文 化玉龍，這件玉龍的首部形象成豬首特徵：口閉吻長，鼻端前突，上翹起棱，端面 圖三 截平，有並排的兩個鼻孔。

 

狗

古籍中有直接稱呼狗為龍的： 《列仙傳‧呼子仙傳》：有仙人持二茅狗來，‧‧‧子先與酒熅各騎其一，乃 龍也。 有狗化為龍的： 《仙傳拾遺‧韋善俊》韋善俊者，‧‧‧常攜一犬，號之曰鳥龍‧‧‧犬化為 龍，長數十丈，善俊乘龍升天。 有少數民族，稱自己為「狗種」，而「狗種」實為「龍種」。 海南黎族，黎俗男女，週歲必文身。自云：不然則上世祖宗不認其為子孫也‧‧‧ 酒醉，鼓眾復飲，相與叫號，作狗吠之聲，輒二、三夜。自云本系狗種，欲 使祖知而庇之也。

魚

(《海外 西經》)。 在漢‧劉向的《說苑》中，有一則「白龍魚服」的寓言。說天上的白龍化身為 魚，下入清淵，漁人豫且設中魚目。白龍上訴於天帝。天帝說：「誰讓你化身為魚呢？ 因為是魚，豫且才射的，他又有什麼罪呢？」 「白龍魚服」說的是龍化為魚，而「鯉魚躍龍門」就是魚化為龍了。 鯉魚多為龍。《酉陽雜殂‧支動》

(2) 氣候觀點：

雲

象。雲成為龍的取材對象，不外乎兩個原因：一是雲的盤捲翻騰變化不居的形狀； 二是雲和雨水的同質關係。古籍所載如下： 雲從龍。《周易‧乾》 龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。《十三經注疏》 龍舉而景雲屬。《淮南子‧天文訓》 雲雨感龍，龍亦起雲而升天。《論衡‧龍虛》

閃電

氣間的一種猛烈放電，在地球的大氣層內可達幾公里長。一般是因雷雨時，積雲裡 所累積的電荷所產生，有時在雪暴、塵暴、火山暴發時所產生的雲中或熱核子爆炸 的火球中也會產生閃電。 閃電以一種自然天象的身份被取材為龍的形象，原因如下：

龍‧‧‧一存一亡，一短一長。《論衡‧無形篇》 龍‧‧‧能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。《說文》 神龍，能為高，能為下‧‧‧昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其 著也，一存一亡，忽微哉，悲然成章。《說苑‧辨物篇》 第三，閃電和雷雨關係密切。伴隨閃電的是隆隆的雷嗚，隨之便是一場大雨。因 此，古人認為「雷龍同類，感氣相致」；「龍聞雷聲則起，起而雲至，雲至則龍乘之」； 「蛟龍見雲雨至，雲雨至則雷電擊」(《論衡‧龍虛篇》)。《山海經》裡出現的最早 「雷神」，正好是一副龍的形狀。 圖四

有人考釋說，這裡的「龍」指的正是雷電。 趙天吏先生說：「春分秋分之間，陽氣用爭，陰氣干之，則激耀，其聲為雷，其 光為電，其形為龍；龍之為言隆也，謂屈折隆窮也，故龍常見於雷電發時，雷電龍 『三位一體』者也。」 古籍中記載： 乾隆十五年七月，正寧家店有龍破屋而升，俄有雷雨。 宋太宗乾德五年，京師雨，有黑龍見尾於雲際，自西北趨東南。

龍捲風

果它到達地面，當它通過時，所形成的大風及突然下降的氣壓使其所經之地幾乎全 遭破壞。其巨大威力可吹斷數呎粗的大樹，吹倒房屋，甚至可將水牛或汽車捲入空 中。龍捲風一年到頭皆可能發生，且無論白天或晚上，但是最多見的是春天和夏天 的下午和傍晚。它們往往僅持續幾分鐘，遭其破壞的路徑，僅數百呎寬、數哩長。 但大型的龍捲風則可持續數小時，路徑約 1.5 公里寬、數百哩長。通常漏斗雲沿著 雷暴移動，以每小時 110 公里向東。在漏斗雲範圍內的風速估計可達每小時 320 1000 公里。 當龍捲風發生在陸地上時，叫做「陸龍捲」。有時也能在暖水面上生成，由於空 氣中含水份很豐富，漏斗雲彷彿很結實地一直下垂至水面，所以我國東南沿海有「龍 掛水」之稱，學名稱為「水龍捲」。另外，大陸上乾燥沙漠地區也有類似旋風，但範 圍更小，稱為「塵捲風」(Dust devils)或「沙魔」，此乃由於大氣的非常不穩定所形 成。 此處認為「龍」可能為「龍捲風」的原因如下： 第一，龍捲風是從一片龐大黝黑的濃雲下方伸出的管狀烏雲，形同漏斗，可以向 下伸展，直達地面。同時在空中宛轉搖曳，彷彿游龍。 第二，專家們一致認為龍捲風的出現必與強烈熱力對流或雷雨同時發生。且有時 可能會有劇烈的閃電交加的暴風雨發生。 第三，古籍記載有關龍出現的情形，與發生龍捲風時之情形或造成的災害無異。 舉例如下： 陸龍捲：乾隆六年六月十三日，崑山東鄉設網村有白龍捲去民房十七家。《清 史》 水龍捲：乾隆六年六月二十五日，席家潭有白龍捲去周家莊，大舟並二人， 墜巴城鎮三里岸渚復捲去鎮民盛某，擲地，身無恙。《清史》 塵龍捲：漢宣帝甘露元年夏四月，黃龍見新豐。《陝西》

海嘯

時會擾動海洋，在海面上形成一巨大的浪，稱為「海嘯」。這巨浪狹著大量的水，其 兩波峰間的長度可達好幾百公里。在廣闊的大海上，海嘯以極快的速度前進有幾十 哩長，但浪並不高，因此通過的船隻並不特別注意。當海嘯進入淺水區時，它的速 度很快地減緩，海浪就越變越高，當靠近岸邊時，前面的浪就變成以每小時 24 公里 向前移動的巨大水牆了。因此常常在海岸地區造成嚴重的破壞。 認為「龍」可能為「海嘯」之原因如下： 第一，當海嘯接近棚狀海岸時，通常是先產生明顯的水退，有時它像很低的潮水， 然後水又漲回海岸。有時它來得緩慢，有時又很急促。不論何種情況，海嘯的巨大 能量會使水柱增高再增高，直到淹蓋到陸地上。其產生的水柱，有時易被誤看成龍 的形狀。 第二，古藉中記載龍出現的情形，有時會造成重大災害，與海嘯發生的情形相似。 如下： 乾隆二十年五月二十日，澄海狂風驟雨，有雙龍自東而來，由蓬門所東門經 過，沖倒城垣五十七丈，民居三百餘間，有壓斃者。

洪水

道長久以來迂迴於山谷之間。當遇有大量的雨水或湍急的融雪，河面就會暴漲，並 溢出河道附近寬廣、平坦的地區，這些洪水自然流經的地區稱為沖積平原，它們是 由河流夾帶的沈積物堆積而成的。 第二種主要洪水型態是海水暴漲。猶如河流造成沖積平原一樣，海流在沿岸所 帶來的沈積物造成了海埔地。而洪水也會造成很大的災害。 認為「龍」可能為洪水理由，乃是因為古籍記載龍出現的情形，與洪水相似， 且都造成災害。如下： 明太祖洪武元年六月戌辰，江西永新州大風雨，蛟出，江水入城，高八尺，人 多溺死，事聞，使賑之。 明孝宗宏治十一年四月初二日至初五日，大雨不止，各處龍蛇奮迅山崩水溢 近山處水深及丈漂流人畜。

 

明神宗萬曆五年十一月，潞安府城西壕中冰成龍形，鱗甲頭角皆具狀如雕鏤， 蜿蜒曲折，長竟里許。 山西 3120 頁 1577+13A21B

道光二十二年六月，中旬日晡有龍半身下垂二丈餘牛頭鹿角背黑腹白雲氣隨之 上下久之乃沒。 順德 270 頁 1842+22A04B

史記夏后氏之衰，有二龍止於夏廷，而言「余，褒之二君也」。 漢書 1464 頁 -663 22A21B

左氏傳昭公十九年，龍鬥於鄭時門之外洧淵。 漢書 1466 頁 -523 22A24B

(5) .周敬王七年秋，龍見於絳郊。 山西 3091 頁 -513 22A21B

(6) .惠帝二年正月癸酉旦，有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中，至乙亥夜去。 漢書 1466 頁 -193 22A99B

漢惠帝二年春正月癸酉，有兩龍見蘭陵家人井中。 通鑑 411 頁 -193 22A99B (8).後漢靈帝光和元年六月，有黑氣墮溫德殿庭中氣如龍長十餘丈。 河南 141 頁 178 63A24B

後漢獻帝建安七年，黃龍見武陽赤水九日乃去。 四川 5845 頁 202 22A17B (10).曹魏文帝黃初元年二月壬辰，山茌黃龍見山茌今長清。 濟南 1704 頁 220 22A23B

吳黃武元年，鄱陽白龍見。 江西 2109 頁 222 22A13B

曹魏明帝青龍元年正月，甲申青龍見郟之摩陂井中。 河南 141 頁 233 22A24B

晉武帝咸寧五年十一月甲寅，青龍見京兆霸城。 陝西 1319 頁 279 22A22B (14).晉武帝太康元年，龍見於建昌七里汀立祠祀之後禱雨輒應。 江西 2110 頁 280 22A13B

晉武帝太康元年庚子，白龍三見於永昌。 湖南 5044 頁 280 22A12B

晉太康元年八月，白龍三見於永昌。 雲南 533 頁 280 22A12B

晉武帝太康三年閏八月己丑，白龍二見歷城。 濟南 1704 頁 282 22A23B (18).晉武帝太康六年九月白龍見京兆陰槃。 陝西 1319 頁 285 22A22B

晉武帝太康八年正月，龍見洛都武庫井中。 河南 142 頁 287 22A24B

晉愍帝建興三年正月，平陽地震其崇明觀陷為池水赤如血赤氣至天有赤龍奮 迅而去。 山西 3096 頁 315+70A21B

後魏太武帝太延元年，自三月不雨至六月，使有司遍請群神，數日，大雨， 是日，有婦人持一玉印至潞縣侯孫家賣之．孫家得印，奇之，求訪婦人，莫 知所在．其文曰：「旱疫平．」寇天師曰：「龍文紐書云，此神中三字印也．」 後魏 2956 頁 435+11A16B

南朝宋文帝元嘉十三年九月已酉，會稽郡西南向曉忽大光明有青龍騰躍，躍 凌雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以其日同見雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以 其日同見。 浙江 1797 頁 436+22A14B

南宋文帝元嘉二十一年十月已丑，永嘉永寧見黃龍自雲而下。 浙江 1797 頁 444 22A14B

北魏世祖太平真君六年二月丙辰，有白龍見於京師家人井中．龍，神物也， 而屈於井中，皆世祖暴崩之徵也。 魏書 2917 頁 445+22A21B

北魏太武帝太平真君六年二月丙辰，白龍見代京井中。 山西 3098 頁 445 22A21B

明孝宗弘治十二年六月十三日，大雨如注，華容縣東山蛟龍破石出者百計山 澗中水起丈餘，漂蕩民居，行人不及奔高者皆溺死，沙土衝淤田畝中禾稼皆 傷其半其年太水滔天。 湖廣 101 頁 499+11A12B

明孝宗弘治十八年五月辛卯，日午，旋風大起，雲翳三殿，若有人騎龍入雲 者。 明史 439 頁 1505+01A25B

明武宗正德十年四月，有龍起西北風雨大作沙石蔽空摧撤本州禮房架閣庫軍 器庫及壞民居四百餘間。 直隸 2381 頁 1515+22A25B

明武宗正德十二年六月癸亥，山陽見黑龍，一龍吸水，聲聞數里，攝舟及舟 女至空而墜。 明史 440 頁 1517+22A16B

明武宗正德十三年，常熟縣雷電白龍一黑龍二壞民居吸舟二十餘艘。 江南 3354 頁 1518 07A16B

明世宗嘉靖四十一年三月十二日，嘉興有黃白二龍合股，由太湖而來，後一 青龍隨之，自陡門至硤石東南入海，傷屋宇千數，隨雨雹。 浙江 1822 頁 1562+22A14B

明神宗萬曆元年，臨晉王官谷二龍相戲，暴漲，河曲龍見。 山西 3120 頁 1573 22A21B

明神宗萬曆三年七月初四日當晝有龍起自東北黑雲四繞黑中一直白如雪迤邐 升去是夜雨如注。 莆田 681 頁 1575+22A03B

光緒七年八月二十二日午刻達濠酒甕山下驟起黑雲中有龍斜從西南之柳公池 飛捲去小船無數。 潮陽 188 頁 1881+02A04B

 

‧葛洪撰的《抱朴子‧登涉》：「山中辰日有自稱雨 師者，龍也。」事實上，雨師的職任有一個由混亂到歸一的過程。如神農時的雨師 赤松子；魏晉以後，還有以商羊、李靖、陳天君為雨師的。商羊是傳說中的一種神 鳥，這種神鳥「一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也」(《三教源流搜神大 全》卷七)。它也能夠知雨而翩翩起舞(有「天將大雨，商羊鼓舞」的古謠)。由此看 來，除了神性相似外，商羊和龍沒有更多的關係。但是赤松子、李靖和陳天君則多 少與龍有關。 隨著時序的演進，龍崇拜的普及，諸位雨師的形象逐漸弱化模糊化，龍的雨師 形像日漸強化和凸出。尤其是「龍王」的名稱隨著佛教的傳播被人們接受以後，龍 王幾乎取代了其它的雨師及水神，成為司理雨水之神。《華嚴經》就列舉了好幾位「諸 大龍王」，如毗樓博叉龍王，娑謁羅龍王等。這些龍王，「莫不勤力興雲布雨，令諸 眾生熱惱消滅」。 龍為什麼會取代諸位雨師，而成為司理雨水之神呢？這要追溯到龍的起源。在 本文第二部分中提到的動物，如灣魚咢、蛇、蜥蜴、馬、牛、豬等，和水的關係是 極為密切的，簡直是離不開水的。而雲、閃電、龍捲風、海嘯、洪水等自然天象， 也是和雨水緊密關連的。雲可說是水的造化；而閃電，是雲和雲或雲與地面之間所 發生的火花放電現象，相伴的是雷聲，相跟的是暴雨；龍捲風是範圍小而時間短的 猛烈旋風，出現在發展強烈的由水滴與冰晶構成的積雨雲下：雲形呈漏斗狀下垂， 經過水面時，「吸水上升如柱」。龍具有升天入水，變化不居的神性。「升天」，即是 雲、閃電、龍捲風特點的概括；而「入水」，則是對生活在水中或兩棲的灣魚咢、蛇、 蜥蜴等動物習性的概括抽象。升天為「雨霖」，入水為「水物」，龍的神性也就是雨 水的神性，這就難怪龍的神職是司水理水，興雲布雨了。 典籍中的記載： 龍，水物也。《左傳‧昭公二十九年》 龍之所居，常在水澤之中。《論衡‧龍虛》 山阜岡岫，龍興雲雨者，皆有龍骨。《述異記》 神龍，興雲致雨益人間者。《淵鑒類函》 總之，沒有那條龍是和雨水無關的。

 

蛇類陰森可怖，蜥蜴形色怪異，都使人生出神秘感、恐怖感和敬畏之心，從而將其神化。天空中雲團滾滾、雷聲隆隆、電光閃閃、海浪會翻捲滾湧、江河裡的水會被 旋風吸上半空，這些都是令古人感到困惑，無法科學解釋的天象。於是就模糊地猜 測有那麼一個力大無窮的「神物」主宰操縱著這些自然天象。 至於龍為什麼會被稱為「龍」呢？閃電出現時，相伴的是烏雲滾滾，雷聲隆隆； 龍捲風吸水也伴有「隆隆」的聲響；而魚咢、牛等動物的吼叫，也和「隆隆」聲相 近；加上隆隆聲本身具備的粗壯、深沈、悠遠等特點，給人的感覺是恐佈、壯烈、 神秘。於是，人們就取其聲，將他們「集合」起來的神物呼為「隆」(「隆」與「龍」 古字通)。龍的發音是擬聲，龍的字體則是象形。甲骨文中的那幾十個龍字，有像魚 咢的，有像蛇的，有像蜥蜴的，也有像閃電的。「龍」字的形成過程，實際上就是一 個模糊集合的過程。 說文解字中提到：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登 天，秋分而潛淵。」在中國人的心目中，龍是一種特殊的、神秘的動物。從一開始 對魚咢、蛇、蜥蜴等動物和自然天象的敬畏精神、到被當做神物而崇拜、成為真命 天子的象徵，乃致於進入現代社會後，因逐漸喪失崇拜而變作一種吉祥物(或曰「吉祥符號」)。「龍」的地位雖然一直在改變中，但不管如何，「龍」都已經成為中國文 化的象徵了。

龐燼(1990)，龍的習俗，台北市：文津出版社。 (2).大美百科全書，台北市：光復書局。 (9)，p.259；(11)，p.124、126；(17)，301；(26)，570。 (3).陳舜華(1983)，科學趣談，台北市：自然科學文化事業公司。 (4).鄭子政(1981)，大氣科學概論上冊，台北市：黎明文化出版社。 (5).蔡駿康、李根昌(1973)，風的起源與運動，台北市：正中書局。 (6).戚啟勳(1977)，大氣科學，大中國圖書公司。 (7).許鑑明(1975)，龍捲風，高雄市：出版委員會。 (8).龍在故宮(1977)，台北市：國立故‧龍的起源

概說

/風土民情十分耐人尋味，它既是抽象的，也是具體的；是一種信仰，也是一種迷信；既有根深蒂固的傳統意蘊，也有無限寬廣的時代詮釋。在中國它不但影響政治、經濟與社會生活和行為，也滲化著各種藝術文化的創造和消費活動。因此，由龍衍生的各種文化現象，可說即是中華文化的縮影。「龍文化」實際上占有中華文化相當的主體地位。

/受先天上的限制，故都是這本書抄那本書，抄來抄去，然後自己再加一點己見，就成了；可說是東抄西抄，道聽塗說，人云亦云，毫無科學邏輯性；到了近代受到西方藝術理論的影響，因此，有根據圖象學來解釋中國龍象的演變及其意義者；有根據人類學來解釋、探討龍的起源；另外，得力於近代大批史前龍迹的考古出土，更為各式各樣的龍說，提供豐富具體的例證供探討。

 

2. 龍的起源

1)遼寧阜新查海聚落遺址的紅色塊石堆塑龍，長19.7公尺，寬1.8公尺，距今約8000年；2)內蒙古清水河縣岔河口遺址的夯土堆塑魚龍，距今約6000年；3)湖北黃梅白湖鄉焦墩遺址的卵石堆塑龍，距今約6000年；4)河南濮陽西水坡仰韶文化遺址的龍虎蚌殼堆塑，距今約5400年。

 

內蒙古清水河文物考古新發現新聞發布會召開，首次對外公布了呼和浩特市清水河縣岔河口環壕聚落遺址重大考古新發現的相關情況。

據了解，清水河縣岔河口環壕聚落遺址，是南流黃河中段最重要的史前聚落遺存，也是截止目前發現的距今6500—5500年前，規格和等級十分講究的一處仰韶中期的「中心聚落」或「酋幫中心」。1997年、1998年，為配合萬家寨水利樞紐建設，曾對這處仰韶時期的大型聚落遺址進行過兩次搶救性發掘。當時的發掘報告記述「環壕南門溝頭底部沿溝體走向，挖掘形成高1.5米，呈幾何形的『凸台階』，形成大小不一的若干長方形『溝槽』。『凸台階』與『溝槽』連接，構成條狀的類似動物造型，其形狀酷似『俯臥盤踞狀的蟲或魚（龍）』的動物造型」。

 

2016年9月至12月，內蒙古文物考古研究所重新組織實施科學發掘工作，岔河口環壕遺址的發掘面積達2450平方米，發掘揭露了這處環壕聚落的南門和東門，同時出土仰韶時期的遺物。發掘結果表明，這是一處被巨大環形壕溝環繞的史前聚落遺址，環形壕溝內清理出大型土塑動物造型，這在以往的考古發掘工作中還是第一次發現，其科研和學術意義巨大。

 

清水河縣岔河口環壕聚落遺址外圍環壕發現門址四處，分別為東、南、西、北各有一門址。2016年僅在南門和東門局部進行了清理工作。結果顯示，環壕的門址溝頭兩端相對，按順時針方向，左側溝內土塑動物造型一般為首部，右側溝內土塑動物造型一般為尾部。四個門址將圓形環壕分為四段，每一段溝底土塑一個逆時針方向俯臥的動物造型，形成首尾相連整體圖案，蔚為壯觀。

內蒙古文物保護中心主任吉平說，呼和浩特清水河縣岔河口環壕聚落遺址是內蒙古草原文物考古工作的新發現、新成果。這處環壕聚落揭示了在探索中華草原文明形成過程中，其動物式 「圖騰」的形狀和規模，充分展示了獨特的具有高級宗教或權利意義的象徵。我們將在積極保護的基礎上，申報「2016年全國十大考古新發現」，並開展文物展覽、博物館建設，以及與黃河、長城、古遺址有關的文物旅遊工作。

 

1 黃梅焦墩「卵石擺塑龍」

1993年6月底，在挖掘合九鐵路路基時，湖北省考古研究所在湖北省黃梅縣境內離縣城10公里的白湖鄉焦墩遺址大溪文化地層搶救性發掘了一條用顏色各異的卵石鋪成的不規則的東西走向的帶狀物。該遺址距今6,000年左右，經考古專家鑒定，這條帶狀物是用鵝卵石堆塑的「一條龍的形象」，長4.46米，高2.26米。一些學者描繪得很生動，這條「龍」頭朝正西，尾朝正東，龍首高昂，長角後揚，張嘴曲頸，眺望遠方。龍頭或似牛或似鹿，龍身似蛇身，龍尾像魚尾，龍爪或類獸爪或類猛禽爪。呈東西走向，形態生動，威武雄壯，狀若騰飛。有鑑於此，考古學界稱之為「卵石擺塑龍」。（參考圖1）

M45號墓那條明確無誤的蚌殼龍；二是本來應該只有兩爪或四爪的龍身卻有至少五處長短不一、形狀不一且無法解釋的「龍爪」，不像蚌殼龍確鑿無疑的爪子，更無法確定是獸爪還是鳥爪；三是尾部比身軀還粗，與一般龍尾的表現方式不同，形態也不明確，不像任何動物的尾巴。總體而言，黃梅鵝卵石「龍」形象與濮陽西水坡象徵蒼龍七宿的清晰的爬行類完全不同，而與查海模糊不清的玄武岩「龍」形象異曲同工。因此，如果完全客觀地、細緻地去觀察這條鵝卵石鋪成的帶狀物時，就會看到很多明顯的，無法解釋的「龍」身上的「多餘」部分。這條鵝卵石堆積雖在土裡歷經了6,000年，但科學的發掘未曾對它產生破壞，也就是說，黃梅的鵝卵石和遼寧查海的玄武岩石塊一樣，應該不會因歲月而導致整個堆積形態由原來清晰變得漫漶不清，甚至多出很多不必要的東西。那麼，黃梅先民堆砌這麼一條形態特別的鵝卵石帶究竟想表達什麼？對他們來說有何意義？

 

 

/神異傳說；近代學者則又根據考古出土文物，把上古時代這些可能是龍的造形和圖象區分為蟲形紋樣、魚形紋樣、獸形紋樣等三大類，並總稱之為「類龍形象」，這些龍形象所強調得形體特徵如下：在蟲形紋樣中，注重扭動的身軀和伸張的肢節；在魚形紋樣中，注重張大的嘴、牙、與擺動的尾、鰭；在獸形紋樣中，注重奔跑的姿態，頭上的角與背上的的鬣。由於上古時代在華北地區的人們，尚處於半農、半游牧的生活時代(上古時代由隨著季節遷徙，到了夏、商盤庚時代之間，逐漸變成二、三代人遷徙一次)，因此，這些龍的特徵因地區和時間的不同，也出現不同的衍生和變形。

 

(作)龍于凡田，有雨。吉。」；西漢中期〈淮南子〉：「土龍致雨」，高誘注曰：「湯遭旱，作土龍以象龍，雲從龍，故致雨也。」；直到唐代也有用刻有龍紋銅鏡，祭天求雨者；宋代仍有取土造龍，以求雨的儀式；其實一直到1950’S年代，在台灣也都還有媽祖繞境祈雨的儀式。因此可推知前述的堆塑於地面上的龍迹，可能原來也具有宗教的用途。

25公尺的一條灰溝中，有人騎龍和人騎虎的堆塑。這說明龍絕非至高無上的神主，而要受主人(巫師、祭司)駕御指揮協助辦事的。漢代人的記載中也強調龍像馬一樣是可騎乘和駕御的，如〈拾遺記〉：「周穆王馭八龍之駿。」，王充〈論衡‧龍虛〉：『韓子曰：龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。』言蟲可狎而騎，蛇馬之類明矣。」是知御龍的觀念一直延續著。湖南長沙子彈庫一號墓出土的戰國人物御龍圖帛畫，其形象可說明龍的可夾狎可近。注：鳴：《韓非子·說難》作「柔」，可從。

/神物，但絕不是至高無上的守護神。

(許多民族)的上古文明。這其中可能有許多明顯的圖騰崇拜痕跡，但也可能有些區域從來也沒出現過圖騰崇拜。從現在出土的史前龍迹來看，龍的功能性似乎要大於象徵性，換言之，龍作為一種與生產活動有關的牲靈，而被傳遞於採用同樣生產方式的上古氏族或部落之間，是比作為一種兼併而成的超部落性之精神信仰，較符合歷史的發展事實。

/一環，就有可能普遍存在於上述這些地區了。然而就像現實的生吃俺方式一樣，不同地域的人在創造龍的形象時，因為各區域人們生存的環境不同、所熟悉和賴以維生的動物對象也不同，以及各氏族、個部落原有的信仰與習俗也不同，故反映在龍的形象創造上就會產生區域性的差異。上述各不同區域的幾種「類龍形象」，便是這樣產生的，無論是遼河流域的豬龍、河南濮陽的鱷龍、還是內蒙古清水河的魚龍，或湖北黃梅的牛龍、山西襄汾的蛇龍等，沒有一樣/一種可以被認定為就是真正的「原龍」，事實上我們回顧所有上古文獻和由發掘出土的上古文物之紋飾來看，也找不到/出能按後來文獻記載與理解的龍象的鼻祖(原型)來。反之，這些不同地區的「類龍形象」在後來很長的一段時間內，卻都各自發展了自己一類的形象，即使當龍的形象被完整地集中呈現後，他們有些還並存著。

30多種寫法，但字體的基本結構都是一個蟲體，，此外還有角、有鱗節、有鰭或棘，這些構成不分不正是與先民反複強調和描繪的「物候」特徵相吻合嗎？

3. 龍象演變

(蠶)卷曲起來；頭上有角，且多作且字形；身上飾有菱紋或雲紋；有腳；背上有曲齒紋。周人繼承這些特點並加以變化(或許是這些玉匠被州人接收了)，從而演變出一頭兩身，或兩龍交纏的蛟龍紋，周代中期以後更出現了側面造形的走獸型龍紋。

 

 

/顯示，造型上也不再侷限為卷曲的環形圖樣。台灣國立歷史博物館所藏蟠龍方壺青銅器，除器身上佈滿的大小蟠龍紋飾外，最重要的是攀附在壺身及立於壺底的兩對走龍，牠具體的呈現出春秋中晚期人們心目中的龍象。戰國時期的龍則不僅是走獸而已，像出土於湖南長沙陳家大山楚墓的龍鳳帛畫，龍夭矯直上，頗有騰雲之勢；另長沙子彈庫出土的御龍圖，龍作舟形，其下有魚，則表明此時的龍也能潛水了。

 

 

這應該是龍捲風的天象。

 

‧河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

蟠龍方壺

河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

朝　　代

春秋（東周）

地　　區

台灣；中國大陸, 河南

典藏單位

台灣國立歷史博物館、北京故宮博物院

尺　　寸

高90.3 最大腹長39 最大腹寬26.5 底徑30×24

素材故事

河南新鄭鄭塚出土盤龍方壺一對，台灣國立歷史博物館及北京故宮博物院各存其一。此壺形制為圓角長方形壺，腹橫切面近於長方形而圓其角，微侈口長頸束腰，腹最大徑在近圈足處，成垂腹狀。壺蓋上是仰帽式細密蟠螭紋鏤空雕飾，下層綴蟠螭紋、凸乳丁紋；壺頸部飾以山形夔龍紋，上飾一帶狀竊曲紋；腹部主飾一王字形凸棱，凸棱上二分之一部飾蟠螭紋，圈足部則飾蟠虺紋。腹旁以顧首攀授之龍為耳，圈足較高，底部外撇成矮階狀，下蹲二獸，為虎形紋。為華蓋壺時期之代表。 壺之名稱與用途，於文獻中即已明載，其為盛酒器。且青銅器中自名為壺者不論其形制與用途，亦符合目前對壺的認知。壺的形制，仿自天生的自然瓜瓠。瓜瓠成熟後，去其瓤，曬乾後可作容器，古今皆然。陶器仿其制，二里頭有相關出土文物。晚商中期，銅器亦仿其制，增加兩貫耳及圈足；203後期壺制，以圈頂蓋為特徵，倒置可作杯。貫耳亦變為半環耳。壺到春秋中期，即有華蓋壺的新制，以新鄭的蓮鶴方壺為其代表，並作提攜犒軍用；壺在此時已升進、陳設在廟堂之重器之一，且代尊的職任，備為斟酌之用。一直沿用到戰國末期，凡具一定規模的墓葬，皆用之。但此華蓋壺並非戰國基本壺制，戰國基本壺制，大都是平蓋三(或四)紐，鼓腹底圈足式的中型壺，亦有提梁壺一制。於東周之後，壺亦有汲水之用。 參考資料：朱鳳翰，《古代中國青銅器》。郭寶鈞，《商周銅器群綜合研究》。

 

 

 

 

    

 

 

 

 

 

這應該是龍捲風的天象。

 

  訓〉：「萬物羽毛鱗介，皆祖於龍。羽禽生飛龍，飛龍生鳳凰；而後鑾鳥、庶鳥，凡羽者以次生焉。毛犢生應龍，應龍生建馬；而後麒麟、庶獸，凡毛者以次生焉。介鱗生蛟龍，蛟龍生鯤鯁；而後建邪、庶魚，凡鱗者以次生焉。介潭生先龍，先龍生元黿(大鱉)；而後鸞龜、庶龜，凡介者以次生焉。」，另外，流行於漢代的四靈之說，更完善了這些說法，它融合了古代的天文曆法、五行觀念，以及地理、生物等的知識，從而構成了一套「龍的哲學」。龍象的發展至此變算是成熟了。

，基本上屬於龍象的運用時代，這一時期龍象受到道教流行/興起、印度佛教傳入的影響，使龍象產生進化與創新。魏晉南北朝的龍象本身就仙風道骨，這時期的仙人戲龍或仙人騎龍、乘龍的圖像特別多，這自然是受到道教的影響。唐代的龍則是吸收佛教中的神聖動物獅子、白象等，而演化出有鬣毛的龍來，同時龍角的形狀和位置，也起了重大的變化。傳統的且形角或錐形角變成了有分叉的鹿角，並且從後額移到前額。隨著西方印度紋飾的傳入，各種富裝飾性的龍象，如草龍、拐子龍、團龍等紛紛出現，龍象似乎一下子脫離了神秘的色彩。

的龍一改漢唐以來的走獸形象，而回到先秦時代的蛇形圖象，但是牠又保留了唐代創造的龍頭、龍尾及四肢。從圖象上看，宋代龍很明顯是：一面要恢復古代龍的神祕感和權威感，一面則要順應時代的美學觀念，以塑造出一條大家都可接受的龍。這真是最完美的龍，就龍象的演變歷程來看，中國龍確時也是到了宋代才定型下來。

(蛤類總稱)、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎、耳似牛，頭上有物，如博山，名曰尺木。」三、九之數本來都是中國傳統的多數代稱，宋人畫龍上並不拘泥這些數字細節，但求畫的活靈活現，因此宋代的龍象仍稱得上有俊逸之美。

「三停九似」之說，首見於北宋畫龍名家董羽的〈畫龍輯要〉一書，稍後的郭若虛在所著〈圖畫見聞志〉中也提出畫龍的技法，其內容較董羽更為充實和具體。此外，宋人化龍還有「七忌」之說，即嘴忌合、眼忌閉、頸忌胖、身忌短、頭忌低、爪忌收、尾忌拖。這些不斷為後人引用發揮。

關於龍的形狀，有「三停九似」的說法。「三停」即自首至膊，膊至腰，腰至尾， 相停也。」(《淵鑒類涵》)，「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)。

相停也。」(《淵鑒類涵》)，「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)；明代李時珍在《本草綱目》中取了羅願的「九似」說，將「鱗似魚」換 作「鱗似鯉」，並增加了「其背有八十一鱗，具九九陽數」，「口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗」的說法；即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉鱗似魚，掌似虎，耳似牛。其背有八十一鱗，具九九陽數。口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗」

張英、王士禎、王惔等人編撰完本套類書之後有呈給康熙審定，

 

明人把龍描繪的更仔細，但基本上也離不開「九似」之說，如李時珍在〈本草綱目〉中取了羅願的「九似」說：「龍有九似，頭似駝，角似鹿，眼似兔/鬼，鼻耳似牛，頸似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，背有八十一鱗，具九陽數。口旁有鬚髯，頜下有明珠，喉下有逆鱗，頭上有博山。」

以後的龍則逐漸將這些細節定為程式，甚至連頭、身的比例都有一定的規定，於是就顯得死板了；不過由於明、清兩代的皇帝特別視龍為皇室的象徵，舉凡有關龍的製作都非常嚴謹，臣民不得逾制，因此，明清時的龍象一般而言都極莊嚴。就此而言，龍象演變到明清兩代(尤其是清代)確實就只剩下統治權威的符號價值了；清代中晚期，內憂外患不斷，帝室權威搖搖欲墜，而龍象製作卻更講究，除了龍袍、龍椅、龍床外，還有龍旗、龍洋(錢幣)、龍票(郵票)，龍象似乎到清代中晚期以後，才變成了真正的圖騰。

 

是中國民間傳說中龍生九個兒子。中國傳統文化中，以九來表示極多，九又是貴數，所以用來描述龍子，並非具體數量。龍生九子的具體組成在明代方出現各種說法，如李東陽《懷麓堂集》、楊慎《升庵集》等。常言道：龍生九子，子子不同。

的來源有三種說法：

較早的說法來自明代李東陽所撰《懷麓堂集》，「龍生九子不成龍，各有所好」，分別為：

囚牛（注音：ㄑㄧㄡˊ ㄋㄧㄡˊ）

睚眥（注音：ㄧㄞˊ ㄗˋ，中古擬音：ngreh zeh）

嘲風（注音：ㄔㄠˊ ㄈㄥ）

蒲牢（注音：ㄆㄨˊ ㄌㄠˊ）

狻猊（注音：ㄙㄨㄢ ㄋㄧˊ，中古擬音：suan nge）

贔屓（注音：ㄅㄧˋ ㄒㄧˋ，中古擬音：biih hiih）/霸下（拼音：bà xià，注音：ㄅㄚˋ ㄒㄧㄚˋ）

狴犴（注音：ㄅㄧˋ ㄏㄢˋ，中古擬音：pe ngan）

負屭（注音：ㄈㄨˋ ㄒㄧˋ）

螭吻（注音：ㄔ ㄨㄣˇ，中古擬音：thrie）/鴟尾（拼音：chī wěi，注音：ㄔ ㄨㄟˇ，中古擬音：chjii）

另有說法是來自明代楊慎所撰《升庵外集》，龍的九個兒子分別為：

贔屓（注音：ㄅㄧˋ ㄒㄧˋ，中古擬音：biih hiih）

螭吻（注音：ㄔ ㄨㄣˇ，中古擬音：thrie）/鴟尾（拼音：chī wěi，注音：ㄔ ㄨㄟˇ，中古擬音：chjii）

蒲牢（注音：ㄆㄨˊ ㄌㄠˊ）

狴犴（注音：ㄅㄧˋ ㄏㄢˋ，中古擬音：pe ngan）

饕餮（注音：ㄊㄠ ㄊㄧㄝˋ，中古擬音：thau thet）

𧈢𧏡（注音：ㄅㄚ ㄒㄧㄚˋ）

睚眥（注音：ㄧㄞˊ ㄗˋ，中古擬音：ngreh zeh）

狻猊（注音：ㄙㄨㄢ ㄋㄧˊ，中古擬音：suan nge）

椒圖（注音：ㄐㄧㄠ ㄊㄨˊ，中古擬音：suan nge）

有的說法還把螭首、麒麟、朝天吼 (犼)、貔貅（中古擬音：bjii hiu）也列入龍子之一。

1447－1516）其人雖在政治上毫無建樹，被人稱作「伴食宰相」，但文學功底很強，還是著名的「茶陵詩派」掌門。他四下打聽，糅合民間傳說，並充分發揮自己的想像力和文學創作能力，勉強列出一張清單，向皇帝復命：「龍生九子不成龍，各有所好。囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眥，平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊，平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴，平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像；贔屓，平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；鴟吻，平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。」

·囚牛

anti-cattle，跟牛相反，囚牛恰恰是懂音樂的）

 

·睚眥

 

   

 

龍生九子老三·嘲風

探險家嘲風，名字起源於這貨擅長涉險，就站在懸崖邊兒上，敢於「朝著逆風的方向嘶吼，讓暴風雨來的更猛烈些吧」。

真是有種！

所以丫的雕像就一直被人立在殿台角上，逆風的方向，更適合飛翔什麼的

 

 

 

龍生九子老四·蒲牢

其實就是蛤蟆龍，喜歡瞎叫喚，現實中那些大鐘上的獸頭基本上就是蒲牢了。蒲牢叫喚的聲音很大，天不怕地不怕，就怕鯨魚。

所以人們就把敲鐘的木頭弄成鯨魚狀，一靠近就嚇得蒲牢嗡嗡叫，真是太沒人性了。（蒲牢這名字和這傢伙的屬性真的不好記，不過據我理解，蒲牢的意思就是「盤成一團的蒲鞭」，即「盤曲的龍」，由於個頭大，沒人能吞得了它………………鯨魚除外。。。）

龍生九子老五·狻猊

佛教寺院端坐的獅子，十分安靜，喜歡抽菸，自己又懶得動，就跑寺廟吸二手菸。當然民間傳說狻猊是很威武的，《水滸傳》裡頭的火眼狻猊鄧飛，此人就是紅眼睛阿飛，不太愛說話，但走起路來都很威嚴。

 

龍生九子老六·霸下

就是贔屓（讀音：幣細），小王八，所謂的龜駝碑下頭的那個龜就是他。之所以名字里那麼多「貝」，就是形容龜殼厚重，能承受巨大壓力。霸下同學的特色就是特別能負重，特別能頂住壓力。高考前亞歷山大的同學，要是有人送你一隻厚殼小王八，請你收下，那不是一般的王八，而是王八中的王八——贔屓。

龍生九子老七·狴犴

不好認，念作「畢按」，讀順溜了可能會念作「便」。便便，又名敏感詞，形狀像虎，虎頭鍘就是他的形象。主要負責辨別是非，仗義執言，斬斷犯罪分子的狗頭。便便也是很威嚴的，所謂虎視眈眈，其實就是便便在看著你，維護公堂秩序。

龍生九子老八·負屓

喚作「負細」，屓是強壯的樣子。但老八不是王八，而是一條王八龍，典型的文學愛好者，碑文上畫的龍就是它。負屓和贔屓是同樣的類型，都是駝碑的，但很明顯為了更好地受力，老六人家變成了烏龜而老八這個蛇形身材只能馱小碑了。所謂「負屓」，就是「背東西的傢伙」，總之日子比贔屓好過多了。

龍生九子老九·螭吻

螭吻，又名鴟尾、鴟吻，嘴大好吞，吃貨一個。其實阿吻的真實含義是「大嘴」，因為這傢伙其實是一條魚，魚的嘴都很大好麼！另外鴟吻同學是用來避火的，因為它是水裡來的，擁有水屬性的查克拉。

 

 

 

下面說說龍的孫子饕餮，對，我個人的分析，饕餮不是龍子，而是龍孫。根據《山海經》的記載：

其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒。

呵呵，再參考字形，真是細思恐極。所以我據此猜測，饕餮並非龍的第五子，而是龍的七兒子小虎子狴犴的兒子。那天，小虎子出去和兄弟們玩捉迷藏，忽然覺得浴火焚身，剛好旁邊有個老爺爺在放羊……

 

龍生九子的神話傳說故事2，這個可是和劉伯溫有關的

相傳，劉伯溫本是玉帝身前一位天神，元末明初，天下大亂，戰火不斷，饑荒遍地。玉帝令劉伯溫轉世輔佐明君，以定天下，造福蒼生，並賜斬仙劍，號令四海龍王，但龍王年老體弱，事務繁多，因此派出了自己的九個兒子。

龍九子個個法力無邊，神通廣大。他們跟隨劉伯溫征戰多年，為朱元璋打下了大明江山，又助朱棣奪得了皇位。當它們功得圓滿準備返回天廷復命之時，明成祖朱棣這個野心極大的帝王卻想永遠把它們留在自己身邊，安邦定國，雄霸天下。於是他便借修筑紫禁城為名，拿了劉伯溫的斬仙劍號令九子。

但九子仍是神獸，頓時呼風喚雨，大發雷霆。朱棣見斬仙劍震不住九子，便決定用計，他對九子老大贔屓說：「你力大無窮，能馱萬斤之物，如果你能馱走這塊先祖的神功聖德碑，我就放你們走。」贔屓一看原來是一塊小小的石碑，便毫不猶豫地馱在了身上，但用盡法力卻寸步難行。

原來，神功聖德碑乃記載「真龍天子」生前一世所做功德（善事）之用（功德是無量的），又有兩代帝王的玉璽印章，能鎮四方神鬼。八子眼看大哥被壓在碑下，不忍離去，便決定一起留在人間，但發誓永不現真身。朱棣雖然留住了九子，但得到的卻僅僅是九個塑像般的神獸。

劉伯溫得知此事後，也棄朱棣而去，脫離肉身返回天廷。朱棣後悔莫及，為了警示後人不要重蹈覆轍，便讓九子各司一職，流傳千古。

 

 

明清政府對龍象有嚴格的程式化造形規定，龍本身在形象上失去了更多變化的自由，然隨著皇權對龍的結合，各種廟堂器用服飾又要求越來越多的龍象，因此民間工藝就不得不從理念上擴大龍的含義，增加龍象的內容，從形象上改變各種傳統圖象中非龍的形象，使之向龍象靠攏。在這種情形之下，大量被稱為「龍子」的「龍族動物」造形也就湧現出來了。

 

1)第一時期是秦漢以前：這一時期的特徵是隨著龍的觀念的確立，在眾多類龍牲靈中抽象出一些基本特徵，組合成了基本的「龍」象，反映當時處在原始農業生產階段的先民們對生存環境的渴求和祈求。2)第二時期是從漢至宋：這一時期的特徵是隨著龍身上融進社會生活中其他各方面的觀念，諸如政治、宗教、宗族等觀念，結合中國造形藝術發展中的基本審美要求，對龍的造形作精細而詳盡的變化處理，形成了嚴格的局部造形與總體結構之格局，並出現了一些將其他動物圖象龍化處理後的「龍族動物」形象。3)第三時期是元代以後：這一時期的特徵是固定的龍觀念與程式化的龍象，導致了在藝術創造中對龍題材運用的分化，即是在使用龍這一題材上，造成了文人藝術與工匠藝術的分野；在龍的象創造上，出現了宮廷造形與民俗造形的區別；最後形成了明清以來以工匠為主體，以工藝美術為主要方式，以宮廷趣味為正宗的龍象製作。

 

中国人创造了很多世间并没有的动物，例如：龙、凤、朱雀、玄武，以及麒麟、天禄、獬豸等，都是吸纳其他动物的部分形象元素，从而创造出一个虚拟的新形象。其中最复杂、最经典的应该是中国龙。

关于龙的原型，可谓众说纷纭，莫衷一是。归纳起来，有不少于二三十种。如鳄鱼、蛇、蜥蜴、鸟、鱼、马、马、鹿等，虽然中国龙原始形象在不断变化，龙的各种原型差异很大，但笔者以为这些原型都属于拼凑中国龙整体形象所选取的角色形象。

1958年陕西省宝鸡北首岭遗址出土了距今达七千年的鸟龙纹细颈彩陶瓶，现为中国国家博物馆馆藏文物。

《鸟龙纹细颈彩陶瓶》被搬上了马来西亚于2000年发行的《千禧年·中国龙文物》邮票，这套邮票共十枚，《鸟龙纹细颈彩陶瓶》位列第一枚，可见它在中国龙文物中地位的重要。

鸟龙纹细颈彩陶瓶，属半坡类型。高21.6厘米，口径2.1厘米，泥质红陶，变体磨光，造型异常之精美。

瓶身上用墨彩画了一幅水鸟和鱼的图案；简洁洗练的粗线条勾画了一只不大的水鸟，叼住了一条鳞鳍齐备的大鱼的尾巴，大鱼回首挣扎，水鸟紧咬不放，画面气氛异常紧张、生动。鸟的强悍凶猛，占据着主导地位，因之此瓶被称为“鸟龙纹”。

但是，画面上处于颓势，挣扎着狼狈逃窜的鱼，体形却比水鸟还大，身有大片鳞甲，鱼头两侧有突出的鳍状物尾小分叉，此鱼形象与中原龙山文化彩绘陶器上的蟠龙纹大致相似。加之对鱼身、鱼鳞、鱼鳃、鱼鳍等器官的强化和夸张，给人以鱼化龙之感觉，所以“鸟龙纹”也可以称为“鱼龙纹”，同样的道理，“鸟龙纹细颈彩陶瓶”，也可以称“鱼鸟纹细颈彩陶瓶”。

 闻一多《伏羲考》：“它(龙)是一种图腾，并且是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体。”

鱼与鸟这两种动物图像双双出现在陶器之上，也是图腾意识的表现。因之，这件彩陶瓶实际反映了以鱼图腾和鸟图腾为代表的两个氏族的争斗与战争。观察这件隐藏有历史秘码的彩陶，我们似乎能感觉到远古人类的激烈争战的残酷。

 

鳥龍” “魚龍”之說，出土於陝西的這三件文物所顯示的龍的原始形象，說明了處於中華文明的中心地位的陝西，是中國龍形象演變過程中最重要源頭。

 

 

無獨有偶的是，陝西渭南仰紹文化（廟底溝期）遺址出土了一件斷代在西元前四千年（距今六千年）的“鳥龍彩陶盆”，現收藏于鄭州市華夏文化藝術博物館，其“鳥龍”為“鳥首蛇身”。即其身上的紋飾取自於蛇。這是我們目前發現的唯一一條鳥蛇合體的“鳥龍”。因此，這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍”紋彩陶盆的發現，對炎黃兩大部族由爭戰到融合後形成華夏主體文明，亦即華夏文明起源歷史的研究，其意義之非凡，更在於有了實物依據。

這件仰紹文化廟底溝期“鳥龍彩陶盆”，高二十二釐米，口徑三十二釐米，圖案口沿下，繪右向“鳥首蛇身”騰空飛動的“四翼鳥龍”一條。緊隨其後，又繪騰空飛動“三翼鳥龍”。兩條“鳥龍”環繞盆腹上部（口沿下）腹圍最大處一週一百釐米，首尾相接，呈飛騰追逐之狀。“鳥龍”頭前，又各繪與口沿四組圖案中圓點大小相若的圓點一個，給人以“鳥龍逐日”的聯想。飛騰追逐的兩條“鳥龍”下，又繪半釐米寬黑線一周，好像地平線一般。

 

古人希望自己創造的龍具備風雨雷電那樣的力量，高山峻嶺那樣的雄姿，像魚一樣能在水中遊弋，像鳥一樣可以在天空飛翔。因此許多動物的特點都集中在龍身上，其中有翅膀者稱為應龍，也稱鳥龍。

陝西寶雞北首嶺遺址還在1953年出土了距今達六七千年的“彩陶龍紋蒜頭壺”，現藏中國國家博物館。其龍體、龍紋就取之於魚，可稱“魚形原龍”。

古人將魚化石也看作魚龍。《爾雅翼》中說：“隴西有地名魚龍，出石魚，掘魚龍……遇岸頹塞、久而土凝為石，故中有魚形耶。”

文物專家、陝西省考古研究所所長石興邦先生在《中華龍的母體和原型是“魚”》一文中說：“我是主張‘魚龍說’的，我認為中華龍的母體和原型是‘魚’，就是仰紹文化的‘魚’發展演變來的。”

拋開“鳥龍” “魚龍”之說，出土於陝西的這三件文物所顯示的龍的原始形象，說明了處於中華文明的中心地位的陝西，是中國龍形象演變過程中最重要源頭。

 

 

 

 

∼∼ 龍現象之探討

89 乙 485020239 張詩瑤 地 90 甲 486230295 楊淑芳

『龍』是我們中華民族的特產，所有和我們傳統有關的習俗，幾乎都是繞著龍的神性而形成，而展開，可說中華民族的習俗是”龍的習俗”。龍的習俗廣泛地滲入 到社會生活的各個方面。因此，我們自稱是『龍的傳人』。龍的最基本神性是上天下 水，變化不居。基本神職是興雲布雨，司水理水，故，龍的神性是通過它的神職體 現出來的。從文獻記載看來，魏晉以後，龍幾乎取代了「雨師」和「水神」，而作為 司理雨水的神，贏得了普遍的敬祀和崇拜；豐富多彩的祈龍”風調雨順”習俗，成為 了以農為主的中華民族生產和生活重要的組成。只是，自秦漢以後，龍的身上增加 了象徵封建皇權的神性，以及專制統治的神職。這種增加，由封建帝王本人及其身 邊的御用文人完成，然後自上而下影響到民間。因而有「真龍天子」一說。由此而 形成的龍習俗，與流行於民間的龍習俗截然不同，具有強烈的皇室色彩。人們對龍 的崇拜，是從自然崇拜到自然崇拜的升格---神物崇拜。在進入現代社會後，過去一 直被當作神物而崇拜的龍，逐漸喪失崇拜性而變成一種吉祥物或稱吉祥符號；作為 吉祥物的龍，有騰飛、振奮、變化的寓意。時代的變遷，文明的衝擊，龍的神性呈 現著萎化的趨勢。總之，龍的習俗是表神的，是龍神性的表徵化、形象化；龍習俗 是象徵的，封建社會象徵著專制帝王的威權；而現代社會，則是蘊含著吉祥的寓意； 因此，龍的習俗是廣滲的，無孔不入，無所不在。既然『龍』影響我們中華民族的 層面(不管是精神或物質方面)這麼深廣，我們不禁好奇，到底龍是什麼？它是真的 存在嗎？經由一些典籍或參考文獻看來，我們認為，要探討『龍』，便應該是先從“龍 的起源”開始談起。

 

某些自然天象模糊集合而產生的一種神物。

一) 形狀

相停也。」(《淵鑒類涵》)「九似」說法最早是由宋人羅願在《爾雅翼》中提出來 的，即「角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，掌似虎，耳似牛。」 (《釋龍》)明代李時珍在《本草綱目》中取了羅願的「九似」說，將「鱗似魚」換 作「鱗似鯉」，並增加了「其背有八十一鱗，具九九陽數」，「口旁有鬚髯，頜下有明 珠，喉下有逆鱗」的說法。

近人聞一多則從他的「圖騰兼併」的觀點出發，指出龍的形象：以蛇身為主體， 接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣和尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和鬚。(《神話與詩‧伏羲考》綜合上面的說法，對龍於是有了一個總體印象，那就是：馬頭、鹿角、牛耳、兔眼、魚鱗、狗足、鷹爪，其身彎轉如蛇，其態豐富多變。

這是由於人們想像力的豐富發展，才使得龍的形狀逐步完美。龍的形狀雖然是取材 於各種動物，但龍必竟是「龍」，是「集合」起來的神物，和現實中的任何動物從形 狀到本質都是不一樣的。

 

二) 集合的對象

「生物性存在」的觀點

魚咢

揚子魚咢以生活在長江中下游得名。這種魚咢在古代稱做「鼉」。 《山海經‧中次九經》載道：「岷山，江水出焉，東北流注於海，其中多良龜， 多鼉。」郭璞注：「似蜥蜴，大者長二丈，有鱗彩，皮可以冒鼓。」 鼉成為龍的取材對象可以從以下幾點得到說明： 第一，和古人的生產生活發生了聯繫。古人常以鼉鳴為更，稱「鼉更」。傳說鼉的 鳴聲是和更數相應的，初更一鳴，二更再鳴，三更三鳴。 第二，在古人的詩文裡，鼉和龍常常連在一起，鼉具備幾分「龍性」。 《本草綱目》引《藏器》曰：「鼉，形如龍，聲甚畏，長一丈者，能吐氣成雲 致雨。」 第三，民間稱鼉為「豬婆龍」。 圖一 灣魚咢比揚子魚咢凶殘，分布在我國古代的南海、東海、渤海沿海區域以及黃 河中下游和江淮流域。古籍中載道：「南海有魚咢魚，狀似鼉。」灣魚咢成為龍的取 材對象，可由下面幾點得到說明： 第一，甲骨文中有似魚咢形的龍字。 圖二 這兩個字，有四足、有鱗紋、有巨口，似魚咢形。 第二，古籍中的”蛟”，可能指的就是灣魚咢。而”蛟”則是龍的成員。 《楚辭‧九歌‧湘夫人》：「糜何食兮庭中，蛟何為兮水裔。」注曰：「蛟，龍 類也。」 《說文》：「蛟，龍之屬也。池魚滿三千六百，蛟來為之長，能率魚飛…..」 第三，古代的「豢龍」，大概就是「養魚咢」。 東南亞諸國，至今仍有豢養魚咢魚的習俗，其始源，大概就是古代中土的「豢 魚咢」。 第四，灣魚咢體型龐大，性情凶殘，不但啄食動物，還時常上岸傷人，具有很大 的威脅性，古人很可能因恐懼和崇拜將其神化。 根據氣象、地理學家們的研究，公元前一千年的商代以前，我國北方黃河中下游一代氣候溫暖，適合魚咢類的生存。後來，氣候變冷，魚咢類南遷，日漸稀少而 幾近滅絕。

蛇

患它，故相問無它乎？」 第一，龍的身軀似蛇形。 第二，古籍中不乏蛇化為龍的載述。 《抱朴子》「虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍。」 《述異記》虺，小蛇，毒蛇。 第三，古詩文中，龍和蛇往往連在一起稱。 《左傳‧襄二一年》：「深山大澤，實生龍蛇。」 第四，蛇的生活習性具有神秘意義。 第五，蛇很早就被人們奉為神而崇拜。 《詩‧小雅‧斯干》：「吉夢維罷，維虺維蛇，維虺維蛇，女子之祥。」

蜥蜴

第一，甲骨文中的龍字，有如蜥蜴相似者。如： 第二，民間稱蜥蜴為「龍子」、「石龍子」、「山龍子」、「泉龍」、「變色龍」等。 明‧李時珍《本草綱目》云：「生山石間者曰石龍，即蜥蜴。」 第三，古籍中有視龍猶蜥蜴或視蜥蜴為龍的記載。 第四，古代有以蜥蜴禱雨的習俗。 《卦爻名義注》曰:「守宮與龍通氣，故可祈雨。」 《倦游雜錄》載道:北宋熙寧年間，京師久旱，按古法令街坊村巷以甕儲水，「插 柳枝，泛蜥蜴」。小兒呼唱道:「蜥蜴蜥蜴，興雲吐霧，降雨滂沱，放汝歸去。」

馬

作為龍的取材對象，可由以下得到說明: 第一，龍頭似馬首，龍身似馬形。 漢代王充在他的《論衡‧龍虛》篇裡，說「世俗畫龍之象，馬首蛇尾。」 《太平廣記》四二五引《錄異記‧王宗郎》：有群龍出水上，行入漢江，大者 數丈，小者丈餘，如五方之色，有如馬、驢之形。 第二，古籍中有「馬八尺以上為龍」和「馬有三分龍性」的說法。 第三，古人的詩文中常常用龍來稱呼馬，比喻馬，形容馬。 《西京雜記》：「漢文帝九良馬之一，號曰龍子。」 古人將一種神馬稱作「龍馬」。 《漢唐地理書鈔》輯《遁甲開山圖》：「隴西神馬山有淵池，龍馬所生。」

牛

奉牛為神，自然希望神龍能具備一部份”牛性”，給人們嘉惠。 《水經注‧漯水》說，龍「形類青牛焉」。 《爾雅翼‧釋龍》說，龍「耳似牛」。

豬

間的信物。

”水畜”又曾被奉為雷雨之神。有「雷公豕首麟身」的說法。而水、雷 雨和龍的關係又是不可言喻的。

第四，考古發現證實了豬頭是龍首形象的最初來源之一。 １９７１年，在內蒙古三星他拉地區出土了距今約五千年的新石器時代紅山文 化玉龍，這件玉龍的首部形象成豬首特徵：口閉吻長，鼻端前突，上翹起棱，端面 圖三 截平，有並排的兩個鼻孔。

 

狗

古籍中有直接稱呼狗為龍的： 《列仙傳‧呼子仙傳》：有仙人持二茅狗來，‧‧‧子先與酒熅各騎其一，乃 龍也。 有狗化為龍的： 《仙傳拾遺‧韋善俊》韋善俊者，‧‧‧常攜一犬，號之曰鳥龍‧‧‧犬化為 龍，長數十丈，善俊乘龍升天。 有少數民族，稱自己為「狗種」，而「狗種」實為「龍種」。 海南黎族，黎俗男女，週歲必文身。自云：不然則上世祖宗不認其為子孫也‧‧‧ 酒醉，鼓眾復飲，相與叫號，作狗吠之聲，輒二、三夜。自云本系狗種，欲 使祖知而庇之也。

魚

(《海外 西經》)。 在漢‧劉向的《說苑》中，有一則「白龍魚服」的寓言。說天上的白龍化身為 魚，下入清淵，漁人豫且設中魚目。白龍上訴於天帝。天帝說：「誰讓你化身為魚呢？ 因為是魚，豫且才射的，他又有什麼罪呢？」 「白龍魚服」說的是龍化為魚，而「鯉魚躍龍門」就是魚化為龍了。 鯉魚多為龍。《酉陽雜殂‧支動》

(2) 氣候觀點：

雲

象。雲成為龍的取材對象，不外乎兩個原因：一是雲的盤捲翻騰變化不居的形狀； 二是雲和雨水的同質關係。古籍所載如下： 雲從龍。《周易‧乾》 龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。《十三經注疏》 龍舉而景雲屬。《淮南子‧天文訓》 雲雨感龍，龍亦起雲而升天。《論衡‧龍虛》

閃電

氣間的一種猛烈放電，在地球的大氣層內可達幾公里長。一般是因雷雨時，積雲裡 所累積的電荷所產生，有時在雪暴、塵暴、火山暴發時所產生的雲中或熱核子爆炸 的火球中也會產生閃電。 閃電以一種自然天象的身份被取材為龍的形象，原因如下：

龍‧‧‧一存一亡，一短一長。《論衡‧無形篇》 龍‧‧‧能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。《說文》 神龍，能為高，能為下‧‧‧昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其 著也，一存一亡，忽微哉，悲然成章。《說苑‧辨物篇》 第三，閃電和雷雨關係密切。伴隨閃電的是隆隆的雷嗚，隨之便是一場大雨。因 此，古人認為「雷龍同類，感氣相致」；「龍聞雷聲則起，起而雲至，雲至則龍乘之」； 「蛟龍見雲雨至，雲雨至則雷電擊」(《論衡‧龍虛篇》)。《山海經》裡出現的最早 「雷神」，正好是一副龍的形狀。 圖四

有人考釋說，這裡的「龍」指的正是雷電。 趙天吏先生說：「春分秋分之間，陽氣用爭，陰氣干之，則激耀，其聲為雷，其 光為電，其形為龍；龍之為言隆也，謂屈折隆窮也，故龍常見於雷電發時，雷電龍 『三位一體』者也。」 古籍中記載： 乾隆十五年七月，正寧家店有龍破屋而升，俄有雷雨。 宋太宗乾德五年，京師雨，有黑龍見尾於雲際，自西北趨東南。

龍捲風

果它到達地面，當它通過時，所形成的大風及突然下降的氣壓使其所經之地幾乎全 遭破壞。其巨大威力可吹斷數呎粗的大樹，吹倒房屋，甚至可將水牛或汽車捲入空 中。龍捲風一年到頭皆可能發生，且無論白天或晚上，但是最多見的是春天和夏天 的下午和傍晚。它們往往僅持續幾分鐘，遭其破壞的路徑，僅數百呎寬、數哩長。 但大型的龍捲風則可持續數小時，路徑約 1.5 公里寬、數百哩長。通常漏斗雲沿著 雷暴移動，以每小時 110 公里向東。在漏斗雲範圍內的風速估計可達每小時 320 1000 公里。 當龍捲風發生在陸地上時，叫做「陸龍捲」。有時也能在暖水面上生成，由於空 氣中含水份很豐富，漏斗雲彷彿很結實地一直下垂至水面，所以我國東南沿海有「龍 掛水」之稱，學名稱為「水龍捲」。另外，大陸上乾燥沙漠地區也有類似旋風，但範 圍更小，稱為「塵捲風」(Dust devils)或「沙魔」，此乃由於大氣的非常不穩定所形 成。 此處認為「龍」可能為「龍捲風」的原因如下： 第一，龍捲風是從一片龐大黝黑的濃雲下方伸出的管狀烏雲，形同漏斗，可以向 下伸展，直達地面。同時在空中宛轉搖曳，彷彿游龍。 第二，專家們一致認為龍捲風的出現必與強烈熱力對流或雷雨同時發生。且有時 可能會有劇烈的閃電交加的暴風雨發生。 第三，古籍記載有關龍出現的情形，與發生龍捲風時之情形或造成的災害無異。 舉例如下： 陸龍捲：乾隆六年六月十三日，崑山東鄉設網村有白龍捲去民房十七家。《清 史》 水龍捲：乾隆六年六月二十五日，席家潭有白龍捲去周家莊，大舟並二人， 墜巴城鎮三里岸渚復捲去鎮民盛某，擲地，身無恙。《清史》 塵龍捲：漢宣帝甘露元年夏四月，黃龍見新豐。《陝西》

海嘯

時會擾動海洋，在海面上形成一巨大的浪，稱為「海嘯」。這巨浪狹著大量的水，其 兩波峰間的長度可達好幾百公里。在廣闊的大海上，海嘯以極快的速度前進有幾十 哩長，但浪並不高，因此通過的船隻並不特別注意。當海嘯進入淺水區時，它的速 度很快地減緩，海浪就越變越高，當靠近岸邊時，前面的浪就變成以每小時 24 公里 向前移動的巨大水牆了。因此常常在海岸地區造成嚴重的破壞。 認為「龍」可能為「海嘯」之原因如下： 第一，當海嘯接近棚狀海岸時，通常是先產生明顯的水退，有時它像很低的潮水， 然後水又漲回海岸。有時它來得緩慢，有時又很急促。不論何種情況，海嘯的巨大 能量會使水柱增高再增高，直到淹蓋到陸地上。其產生的水柱，有時易被誤看成龍 的形狀。 第二，古藉中記載龍出現的情形，有時會造成重大災害，與海嘯發生的情形相似。 如下： 乾隆二十年五月二十日，澄海狂風驟雨，有雙龍自東而來，由蓬門所東門經 過，沖倒城垣五十七丈，民居三百餘間，有壓斃者。

洪水

道長久以來迂迴於山谷之間。當遇有大量的雨水或湍急的融雪，河面就會暴漲，並 溢出河道附近寬廣、平坦的地區，這些洪水自然流經的地區稱為沖積平原，它們是 由河流夾帶的沈積物堆積而成的。 第二種主要洪水型態是海水暴漲。猶如河流造成沖積平原一樣，海流在沿岸所 帶來的沈積物造成了海埔地。而洪水也會造成很大的災害。 認為「龍」可能為洪水理由，乃是因為古籍記載龍出現的情形，與洪水相似， 且都造成災害。如下： 明太祖洪武元年六月戌辰，江西永新州大風雨，蛟出，江水入城，高八尺，人 多溺死，事聞，使賑之。 明孝宗宏治十一年四月初二日至初五日，大雨不止，各處龍蛇奮迅山崩水溢 近山處水深及丈漂流人畜。

 

明神宗萬曆五年十一月，潞安府城西壕中冰成龍形，鱗甲頭角皆具狀如雕鏤， 蜿蜒曲折，長竟里許。 山西 3120 頁 1577+13A21B

道光二十二年六月，中旬日晡有龍半身下垂二丈餘牛頭鹿角背黑腹白雲氣隨之 上下久之乃沒。 順德 270 頁 1842+22A04B

史記夏后氏之衰，有二龍止於夏廷，而言「余，褒之二君也」。 漢書 1464 頁 -663 22A21B

左氏傳昭公十九年，龍鬥於鄭時門之外洧淵。 漢書 1466 頁 -523 22A24B

(5) .周敬王七年秋，龍見於絳郊。 山西 3091 頁 -513 22A21B

(6) .惠帝二年正月癸酉旦，有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中，至乙亥夜去。 漢書 1466 頁 -193 22A99B

漢惠帝二年春正月癸酉，有兩龍見蘭陵家人井中。 通鑑 411 頁 -193 22A99B (8).後漢靈帝光和元年六月，有黑氣墮溫德殿庭中氣如龍長十餘丈。 河南 141 頁 178 63A24B

後漢獻帝建安七年，黃龍見武陽赤水九日乃去。 四川 5845 頁 202 22A17B (10).曹魏文帝黃初元年二月壬辰，山茌黃龍見山茌今長清。 濟南 1704 頁 220 22A23B

吳黃武元年，鄱陽白龍見。 江西 2109 頁 222 22A13B

曹魏明帝青龍元年正月，甲申青龍見郟之摩陂井中。 河南 141 頁 233 22A24B

晉武帝咸寧五年十一月甲寅，青龍見京兆霸城。 陝西 1319 頁 279 22A22B (14).晉武帝太康元年，龍見於建昌七里汀立祠祀之後禱雨輒應。 江西 2110 頁 280 22A13B

晉武帝太康元年庚子，白龍三見於永昌。 湖南 5044 頁 280 22A12B

晉太康元年八月，白龍三見於永昌。 雲南 533 頁 280 22A12B

晉武帝太康三年閏八月己丑，白龍二見歷城。 濟南 1704 頁 282 22A23B (18).晉武帝太康六年九月白龍見京兆陰槃。 陝西 1319 頁 285 22A22B

晉武帝太康八年正月，龍見洛都武庫井中。 河南 142 頁 287 22A24B

晉愍帝建興三年正月，平陽地震其崇明觀陷為池水赤如血赤氣至天有赤龍奮 迅而去。 山西 3096 頁 315+70A21B

後魏太武帝太延元年，自三月不雨至六月，使有司遍請群神，數日，大雨， 是日，有婦人持一玉印至潞縣侯孫家賣之．孫家得印，奇之，求訪婦人，莫 知所在．其文曰：「旱疫平．」寇天師曰：「龍文紐書云，此神中三字印也．」 後魏 2956 頁 435+11A16B

南朝宋文帝元嘉十三年九月已酉，會稽郡西南向曉忽大光明有青龍騰躍，躍 凌雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以其日同見雲久而後滅吳興諸處〔立立〕以 其日同見。 浙江 1797 頁 436+22A14B

南宋文帝元嘉二十一年十月已丑，永嘉永寧見黃龍自雲而下。 浙江 1797 頁 444 22A14B

北魏世祖太平真君六年二月丙辰，有白龍見於京師家人井中．龍，神物也， 而屈於井中，皆世祖暴崩之徵也。 魏書 2917 頁 445+22A21B

北魏太武帝太平真君六年二月丙辰，白龍見代京井中。 山西 3098 頁 445 22A21B

明孝宗弘治十二年六月十三日，大雨如注，華容縣東山蛟龍破石出者百計山 澗中水起丈餘，漂蕩民居，行人不及奔高者皆溺死，沙土衝淤田畝中禾稼皆 傷其半其年太水滔天。 湖廣 101 頁 499+11A12B

明孝宗弘治十八年五月辛卯，日午，旋風大起，雲翳三殿，若有人騎龍入雲 者。 明史 439 頁 1505+01A25B

明武宗正德十年四月，有龍起西北風雨大作沙石蔽空摧撤本州禮房架閣庫軍 器庫及壞民居四百餘間。 直隸 2381 頁 1515+22A25B

明武宗正德十二年六月癸亥，山陽見黑龍，一龍吸水，聲聞數里，攝舟及舟 女至空而墜。 明史 440 頁 1517+22A16B

明武宗正德十三年，常熟縣雷電白龍一黑龍二壞民居吸舟二十餘艘。 江南 3354 頁 1518 07A16B

明世宗嘉靖四十一年三月十二日，嘉興有黃白二龍合股，由太湖而來，後一 青龍隨之，自陡門至硤石東南入海，傷屋宇千數，隨雨雹。 浙江 1822 頁 1562+22A14B

明神宗萬曆元年，臨晉王官谷二龍相戲，暴漲，河曲龍見。 山西 3120 頁 1573 22A21B

明神宗萬曆三年七月初四日當晝有龍起自東北黑雲四繞黑中一直白如雪迤邐 升去是夜雨如注。 莆田 681 頁 1575+22A03B

光緒七年八月二十二日午刻達濠酒甕山下驟起黑雲中有龍斜從西南之柳公池 飛捲去小船無數。 潮陽 188 頁 1881+02A04B

 

‧葛洪撰的《抱朴子‧登涉》：「山中辰日有自稱雨 師者，龍也。」事實上，雨師的職任有一個由混亂到歸一的過程。如神農時的雨師 赤松子；魏晉以後，還有以商羊、李靖、陳天君為雨師的。商羊是傳說中的一種神 鳥，這種神鳥「一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也」(《三教源流搜神大 全》卷七)。它也能夠知雨而翩翩起舞(有「天將大雨，商羊鼓舞」的古謠)。由此看 來，除了神性相似外，商羊和龍沒有更多的關係。但是赤松子、李靖和陳天君則多 少與龍有關。 隨著時序的演進，龍崇拜的普及，諸位雨師的形象逐漸弱化模糊化，龍的雨師 形像日漸強化和凸出。尤其是「龍王」的名稱隨著佛教的傳播被人們接受以後，龍 王幾乎取代了其它的雨師及水神，成為司理雨水之神。《華嚴經》就列舉了好幾位「諸 大龍王」，如毗樓博叉龍王，娑謁羅龍王等。這些龍王，「莫不勤力興雲布雨，令諸 眾生熱惱消滅」。 龍為什麼會取代諸位雨師，而成為司理雨水之神呢？這要追溯到龍的起源。在 本文第二部分中提到的動物，如灣魚咢、蛇、蜥蜴、馬、牛、豬等，和水的關係是 極為密切的，簡直是離不開水的。而雲、閃電、龍捲風、海嘯、洪水等自然天象， 也是和雨水緊密關連的。雲可說是水的造化；而閃電，是雲和雲或雲與地面之間所 發生的火花放電現象，相伴的是雷聲，相跟的是暴雨；龍捲風是範圍小而時間短的 猛烈旋風，出現在發展強烈的由水滴與冰晶構成的積雨雲下：雲形呈漏斗狀下垂， 經過水面時，「吸水上升如柱」。龍具有升天入水，變化不居的神性。「升天」，即是 雲、閃電、龍捲風特點的概括；而「入水」，則是對生活在水中或兩棲的灣魚咢、蛇、 蜥蜴等動物習性的概括抽象。升天為「雨霖」，入水為「水物」，龍的神性也就是雨 水的神性，這就難怪龍的神職是司水理水，興雲布雨了。 典籍中的記載： 龍，水物也。《左傳‧昭公二十九年》 龍之所居，常在水澤之中。《論衡‧龍虛》 山阜岡岫，龍興雲雨者，皆有龍骨。《述異記》 神龍，興雲致雨益人間者。《淵鑒類函》 總之，沒有那條龍是和雨水無關的。

 

蛇類陰森可怖，蜥蜴形色怪異，都使人生出神秘感、恐怖感和敬畏之心，從而將其神化。天空中雲團滾滾、雷聲隆隆、電光閃閃、海浪會翻捲滾湧、江河裡的水會被 旋風吸上半空，這些都是令古人感到困惑，無法科學解釋的天象。於是就模糊地猜 測有那麼一個力大無窮的「神物」主宰操縱著這些自然天象。 至於龍為什麼會被稱為「龍」呢？閃電出現時，相伴的是烏雲滾滾，雷聲隆隆； 龍捲風吸水也伴有「隆隆」的聲響；而魚咢、牛等動物的吼叫，也和「隆隆」聲相 近；加上隆隆聲本身具備的粗壯、深沈、悠遠等特點，給人的感覺是恐佈、壯烈、 神秘。於是，人們就取其聲，將他們「集合」起來的神物呼為「隆」(「隆」與「龍」 古字通)。龍的發音是擬聲，龍的字體則是象形。甲骨文中的那幾十個龍字，有像魚 咢的，有像蛇的，有像蜥蜴的，也有像閃電的。「龍」字的形成過程，實際上就是一 個模糊集合的過程。 說文解字中提到：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登 天，秋分而潛淵。」在中國人的心目中，龍是一種特殊的、神秘的動物。從一開始 對魚咢、蛇、蜥蜴等動物和自然天象的敬畏精神、到被當做神物而崇拜、成為真命 天子的象徵，乃致於進入現代社會後，因逐漸喪失崇拜而變作一種吉祥物(或曰「吉祥符號」)。「龍」的地位雖然一直在改變中，但不管如何，「龍」都已經成為中國文 化的象徵了。

(1).龐燼(1990)，龍的習俗，台北市：文津出版社。 (2).大美百科全書，台北市：光復書局。 (9)，p.259；(11)，p.124、126；(17)，301；(26)，570。 (3).陳舜華(1983)，科學趣談，台北市：自然科學文化事業公司。 (4).鄭子政(1981)，大氣科學概論上冊，台北市：黎明文化出版社。 (5).蔡駿康、李根昌(1973)，風的起源與運動，台北市：正中書局。 (6).戚啟勳(1977)，大氣科學，大中國圖書公司。 (7).許鑑明(1975)，龍捲風，高雄市：出版委員會。 (8).龍在故宮(1977)，台北市：國立故